349. Will a mother kill her child who is poisoned?

Verse 349

ஆகாது என்று சொன்னீர் கும்ப மூர்த்தி

அறியாமல் செய்த பிழை யாரு காப்பார்

பாகையுடன் மதலைதுடை விஷடித் தக்கால்

பசுந்த பின்பு மதலையைத் தாய் கொல்ல லாமோ

வேகாமல் வெந்து நின்ற யோகி உள்ளம்

வெந்ததினால் அத்துயரம் சொன்னீரையா

சோகாதி தாகம் விட்ட மோன மூர்த்தி

துயரத்தை ஆற்றுதற்கு வழி சொல்வாயே

Translation:

Kumba moorthy!  You said it is not possible

Who will protect from faults committed unknowingly

If the thigh of the child is poisoned

When it becomes green will the mother kill the baby?

The heart of the yogi which remained cooked without being cooked

You told about that misery as it was saddened

The silent lord who has forsaken sorrow and thirst

Please tell the way to pacify the sorrow.

Commentary:

Pulatthiyar addresses Agatthiyar as Kumba moorthy.  Kumbam means kumbaka or retention of breath.  It also means the body which is popularly referred to as katam or pot or kumbam.  Agatthiyar is the Lord of this body as he takes if from material existence to the state of Divinity.  Pulatthiyar requests Agatthiyar to tell him how he could pacify his sorrow that was born from errors committed unknowingly.  He tells Agatthiyar an example, that of a child whose thigh has been poisoned.  When the thigh becomes green from the poison the mother does not kill the baby.  She tries to relieve it of the poison.  The errors or faults that are present within us is like that poison.  They will kill us slowly.  Instead of dooming us to destruction Agatthiyar should save from this situation.  Pulatthiyar’s heart is on fire due to the sorrow he feels realizing his faults.  He requests Agatthiyar to tell him the way to get over this misery. 

புலத்தியர் அகத்தியரை கும்ப மூர்த்தி என்று அழைக்கிறார்.  கும்பம் என்பது மூச்சை உள்ளே நிறுத்தும் பயிற்சியான கும்பகத்தையும் இவ்வுடலையும் குறிக்கும்.  நமது பருவுடலை சித்தர்கள் கடம் அல்லது குடம் என்று அழைக்கின்றனர்.  அந்த உடலுக்கு மூர்த்தி அகத்தியர் ஏனெனில் அவர் அதனை பருவுடல் என்ற நிலையிலிருந்து பரவுணர்வு நிலைக்கு எடுத்துச் செல்கிறார்.  புலத்தியர் அகத்தியரிடம் தனது மனம் தனது தவறுகளை எண்ணி வெந்துபோயுள்ளது, அதன் துயரத்தைத் தீர்க்கும் வழியைத் தனக்குக் கூறுமாறு வேண்டுகிறார்.  இதற்கு ஒரு உதாரணத்தையும் அவர் காட்டுகிறார்.  ஒரு குழந்தையின் தொடை நச்சுப்பட்டு பச்சையாகியுள்ளது.  அந்தக் குழந்தையின் தாய் அதற்காக அந்தக் குழந்தையைக் கொள்வதில்லை, அந்த விஷத்தைத் தான் வெளியேற்றுகிறாள்.  அகத்தியரும் புலத்தியரை அழிவை நோக்கி அனுப்பிவைக்காமல் அவரது குற்றங்களைக் களைய வேண்டும் என்று புலத்தியர் வேண்டுகிறார்.   

348. This world is your mother she will give you everything

சொல்லப்பா இவ்விடம் அது கேட்கச்

சொன்னவுடன் நெடுமூச்சாய் சோம்பி நிற்பான்

பில்லப்பா கொழுந்தில் அனல் பட்டாப் போல

பொய்மனது தான் வெதுப்பிப் பேசான் ஒன்றும்

அல்லப்பா உந்தனுக்கு உலகம் தாய்தான்

அவன் கொடுப்பதேது னக்கு அறுத்துப் பேசு

அல்லப்பா அருளித்தோர் மனம் நொந்தக்கால்

அர அரா ரவிகோடிக்காகான்என்னே

Translation:

Say it son, so it is heard here

He will remain fatigued with long breaths

Like the young grass burnt by fire

The fallacious mind burning, he will not speak

He is not for you.  The world is your mother

What can he give you?  Cut him off

If those who are gracious are saddened

He will not be rescued even until millions of suns

Translation:

Agatthiyar says that such a person, if he listens about the truth, will remain speechless.  His heart will be burning like young grass on fire.  Agatthiyar tells Pulatthiyar that this world is Pulatthiyar’s mother.  That is, she will give everything he wants, there is nothing that someone else need to give him.  Hence Pulatthiyar should cut that person down and talk to him curtly.  If a soul who is gracious is made to become sad then the person who did so cannot recover from that damage even after millions of years.

அகத்தியர் பாவி என்று குறிப்பிட்ட மனிதன் உண்மையைக் கேட்டால் அனலில் பட்ட இளம் புல்லைப் போல மனம் வெதும்பி பேசாமல் இருந்துவிடுவார்.  அவர் புலத்தியருக்குக் கொடுக்கவேண்டியது ஒன்றுமில்லை ஏனெனில் இந்த உலகமே புலத்தியருக்குத் தாய், அவள் அவருக்கு வேண்டியதைத் தருவாள்.  அதனால் அத்தகைய மனிதரிடம் வெட்டென்று பேசி அவரை விலக்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  அருள் மிகுந்த ஒருவரை மற்றவர் வருத்தமுறச் செய்தால், அந்த மற்றவர் பல கோடி ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் உயர் நிலையை அடைய முடியாது என்கிறார் அகத்தியர்.  

347. Do not share this knowledge even if deceitful people offer riches and service

வணங்கி அவன் வந்தாலும் முகம் பாராதே

வாழ்தனங்கள் ஈய்ந்தாலும் நயம் சொல்லாதே

இணங்கி அவன் வந்தாலும் இடம் கொடாதே

ஏவல் அவன் செய்தாலும் நீ கொள்ளாதே

துணங்கி அவன் வீடு பொருள் நாடி ஈந்தும்

சொல்பத்தில் அவன் வசனம் நீ கூறாதே

சுணங்க அவன் ஒருநாளும் உதவாக் குப்பை

தோழி அவள் துடர்ந்து வந்தால் இவ்விடம் சொல்லே

Translation:

Even if he comes to you saluting you, do not see his face

Even if he offers wealth for living, do not tell him

Even if he comes humbly, do not give him a chance

Even if he serves you, do not accept it,

Even if he offers house, wealth etc

Do not talk to him easily

He is useless garbage

If She, the friend comes following, tell her about this place.

Commentary:

Agatthiyar is continuing his advise to Pulatthiyar that he should avoid charlatans.  He tells Pulatthiyar to not reveal the content of this book even if such a person offers wealth, house, or any service.  He is nothing but garbage as he will go back to his original ways.  The last line is not clear, Agatthiyar talks about a friend, a girl.  He tells Pulatthiyar that if she comes he should tell her this place.

புலத்தியருக்குத் தனது அறிவுரையைத் தொடருகிறார் அகத்தியர்.  தீயவர்களுக்கு இந்த நூலை அவர்கள் பொருளும் வீடும் தனமும் தந்தாலும் சேவை புரிய வந்தாலும் தரவேண்டாம் ஏனெனில் அவர்கள் வெறும் குப்பை என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.  இப்பாடலின் கடைசி வரி தெளிவாக இல்லை.  தோழி அவள் வந்தால் அவளுக்கு இவ்விடம் சொல்லு என்கிறார் அகத்தியர். 

346. Do not share this book with the less deserving

Verse 346

பதித்தனடா இந்நூலை வெளிவிடாதே

பாவிகள்தான் வணங்கி நின்று வாசி கேட்பார்

சதிப்பனடா வாசிதனைச் சொல்லிவிட்டால்

தலைகீழாய் விழுந்தவனும் மதிக்கான் உன்னை

எதித்து உடன் வாது செய்வான்...

எவ்வளவு போடா நீ வாடா என்பான்

குதிப்புடனே விழுந்தவனும் அலுத்துப் பின்னும்

குறி அறிவோம் என்று வந்து வணங்குவானே

Translation:

I recorded son, do not reveal this book

Sinners will stand saluting and ask for vaasi

If you reveal vaasi they will plan deceit

Even the one who fell head down will not respect you

He will argue with you

“How much? Go away, you silly”- he will talk so disrespectfully

The one who fell with a jump will tire out and then

He will come to salute you saying let us know the signs.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar to not reveal this book to low lives.  Such people will show respect only until they learn vaasi yogam.  Then they will act as if they are supreme masters, they will start arguing with the guru himself, negotiating and speaking to him disrespectfully. After dancing around for sometime he will see the futility of his pride and come back asking for more. 

Agatthiyar is advising Pulatthiyar to avoid such people in the next verse.

இப்பாடலில் அகத்தியர் இந்த நூலை தீயவர்களுக்குக் கொடுக்க வேண்டாம்.  அவர்கள் முதலில் வணங்கி வாசியைப் பற்றி அறிந்து கொள்வார்கள்.  அதன் பிறகு தாமே பெரியவர் என்பதுபோல் குருவுடனேயே வாதம் செய்வர், மரியாதையில்லாமல் பேசுவர்.  அவ்வாறு சில நாட்கள் ஆடியபிறகு அலுத்துப் போய் மீண்டும் அருகில் வந்து வணங்கி எங்களுக்கு குறிகளைக் கற்றுக்கொடுங்கள் என்று கேட்பர்.  அத்தகைய மக்களைத் தவிர்க்குமாறு அகத்தியர் புலத்தியரிடம் கூறுகிறார்.

345. "These words are like those of Kannan" says Agatthiyar

Verse 345

சொன்னதோர் இந்நூல் போல் ஒரு நூல் இல்லை

சூதாடும் திருடருக்கு நூலீயாதே

அன்னை திரு மாதுமையாள் பாதம் நம்பி

அறிவித்தார் சதுர்முகத்தோன் பூண்மையாலே

கன்னனது சொல்போல் ஞானக் கூறு

காட்டினேன் வெளி திறந்து மெய்யோர்க்காக

பண்ணினேன் வேதாந்தத் திருட்டை எல்லாம்

பார்த்தறிந்து இந்நூலில் பதித்திட்டேனே

Translation:

There is no other book like this one revealed

Do not give the book to those who gamble and thieve

Trusting the sacred feet of the lady, the auspicious mother, Uma

The four-faced one announced it with grace

These are words of wisdom like those uttered by Kannan (Krishna)

I revealed this, explaining it explicitly, for the good ones

Knowing all that, which was stolen by Vedanta

I have recorded them in this book.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar that there is no other work which is as detailed as this meijnanam and that this was revealed by the four-face after paying obesience to the sacred feet of Sakti, Uma.  Among the five faces of Siva, the fifth face is not supposed to be visible.  May that is why Agatthiyar is calling him four-faced one.  It may also be Brahma, the dispenser of knowledge.

An interesting line in this verse is, “these are words of wisdom like that of Kannan”  Agatthiyar is referring to Krishna’s Bhagavat Gita.  For those of us who wonder about the time of this composition, this should explain that it is after the the time of Bhagavat Gita, after the Mahabharata war.  One wonders whether Agatthiyar was reminded of the Mahabharata war when he instructed Pulatthiyar previously to not share it with those who gamble!

Agatthiyar adds that he has recorded all the esoteric knowledge even the Vedanta did not explain explicitly.  Thus, this work is more complete than the Vedanta and more beneficial for good souls who seek liberation.

அகத்தியர் புலத்தியரிடம் இந்த நூலைப்போல விளக்கமான நூல் வேறு இல்லை என்றும் இதை திருடர்களுக்கும் சூதாடிகளுக்கும் கொடுக்கக் கூடாது என்றும் கூறுகிறார். 

இந்த நூலில் உள்ளவற்றை நான்முகன் தெய்வீக மாது, தாய் உமாவின் பாதத்தைப் பணிந்து நான்முகன் அளித்தார் என்கிறார் அகத்தியர்.  சிவனின் ஐந்து முகங்களில் ஐந்தாவது முகம் கண்ணுக்குத் தெரியாது என்று கூறுவது வழக்கம்.  அதனால் ஒருவேளை அகத்தியர் சிவனை நான்முகன் என்று கூறுகிறாரோ?  சிவன், சக்தி, பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், சதாசிவன் ஈஸ்வரன் என்பதே சுத்த வெளிப்பாட்டின் முறையாகும்.  இவ்வாறென்றால் சக்திக்குப் பின் தோன்றிய பிரம்மன் சக்தியின் பாதத்தைப் பணிந்து இந்த அறிவை உலகுக்கு அளித்திருக்கலாம்.

இதனை அடுத்து அகத்தியர் ஒரு முக்கியமான வரியை எழுதியுள்ளார்.  அது, இந்த நூல் கண்ணனின் வார்த்தைகளைப் போல ஞானம் பொதிந்தது என்பது.  அவர் இங்கே கண்ணனின் பகவத் கீதையை நினவிகூருகிறார்.  இந்த நூலின் காலம் என்னவாக இருக்கும் என்று எண்ணுபவர்களுக்கு இது ஒரு குறிப்பை அளிக்கிறது, அதாவது, இந்த நூல் பகவத் கீதையின் காலத்துக்கு, மகாபாரத்தத்தின் காலத்துக்கு பிற்பட்டது என்பது.  முந்தைய வரிகளில் சூதாடிகளுடன் இந்த நூலைப் பகிரவேண்டாம் என்று அகத்தியர் கூறியது அவருக்கு மகாபாரதத்தை நினைவுபடுத்தியதோ?

தான் இந்த நூலில் வேதாந்தம் மறைத்தவற்றையும் வெளிப்படையாகக்  கூறினோம் என்ற அகத்தியரின் வார்த்தைகள், இந்த நூல் வேதந்தத்தைவிட பூரணமானது, உண்மையான தேடலை உடையவர்களுக்குப் பயனளிக்கக் கூடியது என்பதைக் காட்டுகின்றன. 

344. Live the Vedantic way and learn about mental worship

கேளப்பா புலத்தியனே மானதமாம் பூசை

கிருபையுடன் சொன்னனப்பாஅறிவுள்ளோர்க்கு

வாளப்பா வேதாந்த வாழ்வே அல்லால்

மற்றதல்லாம் வாருகோல் கிட்டு வாழ்வு

கோளப்பா பழமுனி நூல் கோளே கோளு

கொட்டினார் சகல முறை மறைப்பை எல்லாம்

வாளப்பா அவர் நூலில் மாந்தமாம் பூசை

மறைத்திட்டார் அதனாலே இதைச் சொன்னேனே

Translation:

Listen Pulatthiya!  Mental worship

I told with mercy for the wise

Other than the life of Vedanta

Everything else should be swept away with a broom

Contemplate the work of the ancient muni

They revealed every method in them

Still, in his book, the mental worship

He concealed it.  Hence I am saying it here.

Commentary:

Agatthiyar is referring to some ancient work which he says tells all the methods to realize the Divine.  However, that book has not explained the mental worship ritual, it concealed it.  Agatthiyar tells Pulatthiyar that hence, he is talking about it here.  Please recall Tirumular’s verse “the heart is the great temple, the body is the locus, for the merciful one the mouth is the temple entrance, the Jiva is the Sivalinga and the hidden senses are the lamp”

Agatthiyar says another interesting thing here.  He says that a life other than that lived in the vedantic way is worthtless, it should be swept away with a broom like dust.  The philosophy of the Siddhas is the Siddhanta.  One may wonder why Agatthiyar is saying Vedanta instead of Siddhanta.  The rituals that the Siddhas prescribe may be different from the rituals that the Veda prescribes.  However, the ideas that Vedanta or the terminus of the Veda presents agree with the philosophy of the Siddhas.  Hence Agatthiyar says that one should live the life prescribed by Vedanta.  The broom mentioned here may be time. Time sweeps one’s life away unless one goes beyond mere material existence.

பழ முனிவர்கள் கூறிய நூல்களின் எல்லா முறைகளையும் கூறியுள்ளார்கள் ஆனால் மானச பூஜையை அவர்கள் விளக்கவில்லை. அதனால் தான் அதை இங்கே விளக்குவதாக அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  சித்தர்கள் வெளியில் செய்யும் பூஜையைவிட உள்ளத்தில் நடத்தும் பூசையே உயர்ந்தது என்று கூறுவர்.  திருமூலரின்

உள்ளம் பெருங்கோயில் ஊனுடம்பு ஆலயம்
வள்ளற் பிரானுக்கு வாய் கோபுரவாயில்
தெள்ளத் தெளிந்தார்க்குச் சீவன் சிவலிங்கம்
கள்ளப் புலனைந்தும் காளாமணி விளக்கே’

என்ற பாடலை இங்கே நினைவுகூரவும். அகத்தியர் மேலும் மற்றொரு கருத்தை இங்கே கூறுகிறார்.  வேதாந்த வாழ்வல்லால் மற்றவை துடைப்பத்தால் பெருக்கி எறியவேண்டிய குப்பை வாழ்வு என்கிறார்.  சித்தர்களின் தத்துவம் சித்தாந்தம் அல்லவா அவர் ஏன் வேதாந்தம் என்று கூறுகிறார் என்றால், வேதாந்தம் என்பதைச் சார்ந்தே சித்தர்கள் தமது தத்துவத்தை அமைத்துள்ளனர்.  வேதாந்தம் என்பது சடங்குகள் அல்ல, அது இறைவனைப் பற்றிய அறிவு.  சித்தர்கள் கூறும் சடங்குகள் வேதம் கூறும் சடங்குகளைப் போல இல்லாதிருக்கலாம் ஆனால் அவர்கள் இறைவனைப் பற்றிக் கூறுபவை வேதத்தின் உச்சியான, முடிவான வேதாந்தத்தில் உள்ள கருத்துக்களை ஒத்துள்ளன.  இங்கு துடைப்பம் என்று கூறப்படுவது காலமாக இருக்கலாம்.  காலம் ஞானம் பெறாத வாழ்க்கையை பெருக்கி எறிகிறது

339, 343. Who will receive these experiences and with whom should this book be shared

Verse 339

ஞானி என்றால்இது காண்பான் மற்றோர் காணார்

நல்வினை தீ வினைகள் ரெண்டும் முளைத்த தனக்கே

காணி என்ற கியானம் அக்கியானம் அங்கே

-----------------------

Verse 343

அல்லடா என்று சொல்வார் அறியா மட்டை

அடுத்து உன்னைக் கேட்டாலும் அகலத் தள்ளு

கல்லடா மனம் கொண்ட பிள்ளைக் கீவாய்

கசடர்கள் வந்தடுத்தாக்கால் நூல் காட்டாதே

புள்ளடா புலையா அது முகம் பாராதே

பூதலத்தில் நீயிருந்தால் புதுமை கேளே

Translation:

It is only the jnani who sees this, others do not see it,

The two, good and bad actions will affect them

Wisdom and ignorance will occur there.

Verse 343

They will say it is not so, the stupid, the foolish

If they ask you, ignore them.

You will offer this to one who has a firm mind

Do not show this book to the faulty

They ae evil birds, Pulayaa!  Do not see even their face

If you remain in the world, hear this, something new.

Commentary:

As before some verses are missing and these two verses are disconnected.  Verse 339 says that only those who are free of the fruits of good and bad actions, the Wise Ones will attain these experiences.  The good and bad karma will make one shuttle between wisdom and ignorance.  So these experiences will not be permanent even if they occur.

Verse 343 is also not clear.  It seems to be instructing who should receive this book and who should not.  Agatthiyar tells Pulatthiyar that this book should be offered only to the worthy. 

 இடைப்பட்ட பாடல்கள் தொலைந்துவிட்டதால் இவ்விரு பாடல்களும் தொடர்பற்று உள்ளன.  பாடல் 339ல் அகத்தியர் நல்வினை தீவினை ஆகிய இரண்டையும் கடந்த ஞானியரே மேற்கூறிய அனுபவங்களைப் பெறுவர், பிறருக்கு நல்வினை தீவினை என்று இரு வினைகளும் இருப்பதால் ஒருசமயம் ஞானம் மற்றொரு சமயம் அஞ்ஞானம் என்று இரண்டுக்கும்  இடையே ஊசலாடுவர் என்கிறார் அகத்தியர்.

பாடல் 343ல் இந்த நூலை திடமான உறுதி பெற்றோருக்கே கொடுக்கவேண்டும்.  மனதில் அழுக்கு உள்ளவர்களுக்குக் காட்டக் கூடாது என்கிறார் அவர்.  அடுத்தபாடலில் தான் ஏதோ புதிய ஒன்றைக் கூறப்போவதாகவும் அதைக் கேள் புலத்தியா என்றும் அவர் கூறுகிறார். 

338. Experience of a daily performer

பண்ணப்பா புலத்தியனே குணத்தைக் கேளு

பக்குவமாய் நாள்தோறும் பழக்கம் ஆனால்

உண்ணப்பா ஒளி வீசும் சக்கரமும் தோணும்

ஓ ஓ ஓ அக்ஷரத்தின் தலங்கள் தோணும்

சண்ணப்பா மந்திரத்தைத் தாக்கிப் பாரு

சாற்றியதோர் வஸ்திரமொடு தூப தீபம்

கண்ணப்பா நீ நோக்கிச் செய்ததெல்லாம்

காணுமடா மூலம் இது ஞானி தானே.

Translation:

Do so Pulatthiya!  Hear about its quality

If it becomes a daily habit

Consume it, the cakras will be visible

O O O the sites of the akshara will be visible

Recite the mantra and see

Along with offerings of cloth, fragrant smoke and lamp

See all that you have performed

The origin will be seen, this is the experience of the jnani.

Commentary:

Agatthiyar describes the experience for a daily practioner of this puja.  He says that in due course the cakras, the sites of the sacred letters will become visible.  Akshara, though it generally means letters it also means, that which is beyond destruction.  This world is “kshara” or subject to destruction.  The locus of the Divine is akshara or one that is never destroyed.  Thus, the loci of the akshara means the locus of the Divine, both in the body and beyond.  This will become visible.  If one performs the rituals of reciting the mantra, offering clothes, fragrant smoke and the lamp, one will see the Origin, the Divine.  This is the experience of a jnani or a Wise One.

மேற்கூறிய பூஜையை முறையாகச் செய்தால் ஒருவர் பெரும் அனுபவங்களை அகத்தியர் இங்கே கூறுகிறார்.  இந்த பூசை தினசரி பழக்கமானால், ஒருவர் சக்கரங்களை, அக்ஷரத்தின் தளங்களைக் காண்பார்.  அக்ஷரம் என்பது பொதுவாக எழுத்துக்களைக் குறித்தாலும் அது “அழிவற்றது” என்றும் பொருள் பெறும்.  இந்த உலகம் க்ஷரம், இறைமையின் இருப்பது அக்ஷரம், அழிவற்ற நிலையில்.  அதனால் அக்ஷரத்தின் தளம் என்பது இவ்வுடலிலும் உடலைக் கடந்தும் இறைமை இருக்கும் இடங்கள் புலப்படும்.  இந்த பூசையை ஒருவர் மந்திரத்தை உச்சரித்து, வஸ்திரங்கள்,தூப தீபம் காட்டிச் செய்தால் முடிவில் அனைத்துக்கும் மூலமான இறைமை புலப்படும்.  இதுவே ஞானிகளின் அனுபவமாகும் என்கிறார் அகத்தியர். 

337. Manasa puja 3

Verse 337

பூசை இது செய்வோர்க்குப் பலத்தைக் கேளு

புகழாக மனதாலே சக்கரத்தைக் கீறி

பூசையிது சுத்தியாய் அக்ஷரங்கள்

பூட்டியே அபிஷேக வஸ்திர பானம்

பூசையிது தூபமொடு தீபம் ஆட்டி

புனித முடன் சகல நெய் வேத்தியத்தோடு

பூசையிது கண் மூடி நாசி முனை நாடி

புகழாக சின் முத்திரைப் பூட்டி ஜெபமும் பண்ணே

Translation:

Hear about the benefit that people who perform this worship receive

Drawing the cakra mentally

Adorning the letters as purification

Sacred ablution, clothes, drink

Fragrant smoke, lamp, waving them

With purity and with all kinds of offerings

This prayer is performed with eyes closed seeking the tip of the nose

Holding the chin mudra and mantra recitation.

Commentary:

This verse describes the next steps in mental worship.  The performer draws the cakra in the mind and decorates it with the letters as purification ritual.  Offering the sacred ablution, clothes, drink, fragrant smoke, lamp and other paraphernalia he sits with his eyes closed, with his attention at the tip of the nose, with the chin mudra in the finger and with mantra recition under the breath.

மானச பூசையின் அடுத்த படியாக அகத்தியர், அந்த பூசையைச் செய்பவர் சக்கரத்தை மனதுள் வரைந்து சுத்தி செய்யும் முறையாக அட்சரங்களை அதிலே மனத்தால் இட்டு அபிடேகம், வஸ்திரம், பானம், தூப தீபம் நைவேத்தியம் ஆகியவற்றை மனத்தால் செய்து கண்களை மூடி, கவனத்தை மூக்கின் நுனியில் இட்டு கையில் சின் முத்திரையுடன் மந்திர ஜெபத்தைச் செய்வார் என்று கூறுகிறார்.  

336. Muladhara puja-2

Verse 336

தான் என்ற பிரகாரம் இதழ் ரெண்டும் தான்

சரியாகக் கிழிதல் வகாரம் போடு

தேன் என்ற ஜெபத்தையினி சொல்லக் கேளு

சிவ சிவா ஓம் அம் உம் சிவயநமவென்று

வான் என்ற மனதாலே இவ்வளவும் அப்பா

வரிசையுடன் பிரிதிவிமேல் ஜெலத்தின் கீழே

ஊன் என்ற எட்டெழுத்தும் மூலம் ஆச்சு

ஓ ஓஓ மானதமாம் பூசை தானே

Translation:

In the other two petals

Draw the vakaara

Now listen about the japa

Siva sivaa! Om am um sivayanama – utter this

With the mind which is the sky

Do all this above the earth below the water

The eight letters become the mulamantra

O O O the mental worship.

Commentary:

As mentioned before this is the worship ritual of the muladhara.  Following the drawing of shri in two petals the other two petals should bear the letter va.  The japa for this cakra is om am um sivayanama (not sivaaya!) .  The mind must be focused above the earth- that is the muladhara and below the water- that is the svadishtana cakra.  This is the mental worship of the muladhara.

மூலாதார சக்கரத்தின் இரண்டு இதழ்களில் ஸ்ரீ என்று எழுதவேண்டும் என்று கூறிய அகத்தியர் மீதி இரண்டு இதழ்களிலும் வகாரத்தை இடவேண்டும் என்கிறார்.  பிறகு ஓம் அம் உம் சிவயநம என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்கவேண்டும் என்றும் கவனம் மண்ணுக்கு மேல் அதாவது மூலாதார சக்கரத்துக்கு மேல் நீருக்குக் கீழ் அதாவது சுவாதிஷ்டானத்துக்குக் கீழ் இருக்க வேண்டும் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார். 

335. Yantra for worshipping Muladhara

Verse 335

பூசை என்ற அடிமூலம் பூசை கேளு

பொருளான வட்டமடா மண்ணின் மேலே

ஆசையுடன் முக்கோணம் அதனுள் போடு

அர அரா அதின் உள்ளே ஓம்காரம் தான்

நேசமுடம் ஓம்காரம் உள்ளே இட்டு

நிஜமான வட்டம் மேல் இதழுமிட்டு

பூசிதமாய் நாலுதிக்கும் இதழ் நாலாகும்

பொருந்திரண்டு இதழிலும் ஸ்ரீகாரம் தானே

Translation:

Listen to the worship of the bottom terminus/muladhara

Draw a circle over the earth

Draw a triangle within it with interest

Ara araa!  It is omkara within that

Drawing the omkara with care

Drawing the petals over that

The petals are four for the four directions

In the two petals it is Srikaara

Commentary:

Agatthiyar seems to be describing the muladhara cakra but the letters on the petals are different from what he said before while describing the cakra. The muladhara represents the earth principle.  He tells that a triangle should be drawn which is enclosed by four petals for the four directions, north, south, east and west.  Within the triangle is drawn the omkara and on two petals the letter shri.

In the previous verse where he described the muladhara cakra Agattiyar has mentioned that the letter nakaara is the letter for this cakra which represents the earth element and the letters on the four petals are sa varga and vang.  One wonders whether this diagram is for a special puja as he is describing a puja method.

மூலாதார சக்கரத்தை விளக்குவதாக உள்ள இப்பாடல் முன்பு அகத்தியர் விளக்கிய மூலாதார சக்கரக் குறிகளைவிட வேறுபடுகிறது.  பூமி தத்துவத்தைக் குறிக்கும் இந்த சக்கரத்தைப் பூஜிக்க ஒரு வட்டத்தை வரைந்து அதனுள் முக்கோணமிட்டு அதனுள் ஓம்காரத்தை எழுதி அதனைச் சுற்றி நான்கு இதழ்களை வரைந்து அவற்றில் இரண்டினுள் ஸ்ரீ என்று எழுதுமாறு அவர் கூறுகிறார்.

மூலாதரத்தை விளக்கிய முந்தைய பாடலில் அவர் நாற்சதுரமும் அதனுள் நகாரமும் இதழ்களில் ச வர்க்க எழுத்துக்களையும் இடுமாறு கூறியிருந்தார்.  இங்கே அவர் விலக்குவது ஒரு பூஜை முறைக்கு என்று தோன்றுகிறது.

334. siva yogam is truly a mental worship

Verse 334

மௌனம் என்று வாய் மூடி இருப்பதல்ல

மடையராய் வேடமிட்டுத் திரிவதல்ல

கெவுனம் என்றால் குளியிட்டுப் போவதல்ல

கெடியாக மந்திரங்கள் செய்வதல்ல

மௌனம் என்றால் அபான வழி யோகமல்ல

பார்த்தோரை மயக்கினது வித்தை அல்ல

எவுனம் என்ற காலமே தவசுவேணும்

ஏழையாய் மானதமாம் பூசை பாரே.

Translation:

It is not remaining silent claiming it to be ‘mouna’

It is not adorning the garb of a fool

Kevunam is not travelling in the sky with the help of ‘kulikai’ (magical preparation)

It is not reciting mantra steadily

Silence is not apaana yoga (reversing the flow of air)

Deluding the spectators is not magical accomplishments
Austerities (tapas) should be maintained at all times,

Remaining humble. See the mental worship.

Commentary: In this important verse Agatthiyar explains what is vaasi yoga or kundalini yoga.  He lists what it is not as follows:  silence is not simply shutting the mouth, it not pretending to be a fool, it is not performing miraculous sky travels with the help of magical preparations (kulikai)  it is not reciting mantra incessantly.  It is not pranayama of controlling and reversing the vital breaths, it is not tricking others with siddhis.  Tapas is disciplining of the mind, body and words.  True worship is mental worship or manasa puja.

As we have seen in several verses, siddha poetry functions at all the three levels, body, mind and spirit.  Something which looks like a physical preparation will actually be a mental discipline or a spiritual austerity.  This does not mean that their medicinal preparations or alchemical methods are not fruitful.  They too function in all the three levels.  However, the real intent is not material gains or physical gains but spiritual evolution.  Hence, everything should be looked up on a mental worship procedure. 

இந்த முக்கியமான பாடலில் அகத்தியர் சித்தர் தத்துவத்தை, அவர்களது குறிக்கோளை விளக்குகிறார்.  அவர் சிவ யோகம் அல்லது வாசி யோகம் என்பது வாயால் பேசாமல் மௌனமாக இருப்பதல்ல, முட்டாளைப் போல வேடமிட்டுக்கொண்டு திரிவதல்ல, அது தொடர்ந்து மந்திரங்களை உச்ச்சரிப்பதல்ல, சித்துக்களினால் பிறரை மயக்குவதல்ல.  அது உடல், மன ஒழுக்கம், தவம் என்பது கண்களை மூடிக்கொண்டு உட்கார்ந்திருப்பதல்ல, ஒவ்வொரு நொடியும் எண்ணங்களை, சொற்களை, மாயை தோற்றுவிக்கும் தோற்றங்களை அவற்றின் உண்மையான நிலையைப் பார்ப்பது.  அது எவ்வித அலங்காரப் பூச்சுமின்றி செய்யப்படும் மானச பூஜை. 

சித்தர்களின் பாடல்கள் உடல், மனம் ஆன்மா என்ற மூன்று தளங்களிலும் செயல்படுகின்ற விஷயங்களைப் பற்றியவை.  ஒரு மருந்து தயாரிப்பாகவோ ரசவாத முறையாகவோ தோன்றும் ஒரு பாடல் மன ஒழுக்கம் அல்லது ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு உதவும் வழிமுறையாகவும் இருக்கும். இதனால் சித்தர்களின் பாடல்களை ஒருவர் மான பூஜை விதிகளாக அதை விளக்குவதாகக் கருதவேண்டும், அவர்களது யோக முறைகள் உண்மையில் மனதினால் செய்யப்படும் பூஜையாகும்.   

333. Learn the Vaalai panchatcharam through a guru

Verse 333

எண்ணவே ஞானக் கம்பம் ஆடித் தீர்ந்தேன்

எவ்வளவும் பிசகாது எழுத்தும் சொன்னேன்

கண்ணவே வாலை பஞ்சா க்ஷரமும் சொன்னேன்

காட்டினேன் குருமுகமாய்க் கண்டு கொள்ளும்

பண்ணவே இக்கூத்துக் கொள்ளை போலப்

பாடின நூல் யாரும் இல்லை கண்டு தேறு

உண்ணவே பூரணத்தை உண்டு பாரு

ஒருவருக்கும் கிடையாது மோனம் தானே

Translation:

To think, I danced the dance of jnana

I uttered all the words without missing anything

I said the vaalai panchaksharam

I showed it, see it through a guru

To perform this dance with vigor,

No one who has sung so

To consume the fully complete, consume it and see

No one gets it, verily it is the silence.

Commentary:

This is a continuation of the prevous verse.  Agatthiyar says that he has described the vaalai panchaksharam and advises Pulatthiyar to learn it through a guru.  One has to read this book to realize the Divine, the fully complete.

முற்பாடலின் தொடர்ச்சியான இப்பாடலில் அகத்தியர் தான் கூறியுள்ள வாலை பஞ்சாட்சரத்தை குருவின் மூலமாகக் கேட்டு அறியுமாறு புலத்தியருக்குக் கூறுகிறார்.  தான் எல்லா விஷயங்களையும் கூறியுள்ள இந்த நூலைப் படித்து பூரணமான இறைவனை அனுபவிக்குமாறும் கூறுகிறார். 

332. For whose sake does Devi perform this wonderful feat?

Verse 332

செய்வாளே பத்தர் சித்தர் முனிவர் கண்டு

திருவடியில் வணங்குகின்ற அடியார்க்காக

மெய்வாளே சபை ஆறும் கண்டோர்க்கு ஐயா

வெளியாகி உள்ளாக நிறைந்தோர்க்கையா

செய்வாளே சுழி ஓடி நிறைந்தோர்க்கையா

சிவ சிவா அம்பலத்தில் நின்றோர்க்கையா

எய்வாளே சமைய மதம் கொண்டோர் தன்னை

இருப்பாளே தன்புகழை நினைந்தோர்க்கு எண்ணே

Translation:

She will do so for the baddha, siddha and muni

For the sake of the devotees who salute her feet

It is the true sword for those who have seen the six sabhas

For those who have become space and filled as outside and inside 

She will do for those who have become full running through the whorl

Siva sivaa for those who remain in the arena (ambalam)

She will toss those who are crazed by religion

She will remain for those who contemplate on her glory. Contemplate. 

Commentary:

The reason for Devi performing the wonderful feat mentioned in the above verse is for the sake of evolved souls- the siddha, the muni/those who contemplate on her, for devotees and for the baddha or the worldly souls.  She will do so for souls who have experienced the six cakras, for those remain as the supreme space, those who have traveled through the whorl and those who remain in the ambalam or sahasrara, the state of supreme consciousness.  In short, she will remain so for the sake of those who eulogize her.

இத்தகைய அதிசயங்களை தேவி யாருக்காகச் செய்கிறாள், எதற்காகச் செய்கிறாள் என்று அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  சித்தர்கள், முனிவர்கள், உலக மக்களான பத்தர்கள், அடியார்கள் ஆகியோருக்காக தேவி இந்த செயல்களைச் செய்கிறாள்.  சுழியான குண்டலினியைத் தமது சக்கரங்களில் பாயச் செய்து, ஆறு ஆதாரங்களில் பயணித்து அம்பலம் எனப்படும் சஹஸ்ராரத்தை அடைந்து அங்கே தனது புகழை எண்ணுவோருக்காக தேவி இந்த வியக்கத் தக்க செயல்களை நிகழ்த்துகிறாள். 

331. Durga, she dances on the pillar!

Verse 331

ஓம் என்றே ஆடி நின்றாள் கம்பம் மீது

உலகமெலாமாம் என்றே கம்பம் ஆகி

ஊம் என்றே உலகம் எல்லாம் அடங்கித் தென்றாள்

ஓ ஓ ஓ துர்க்கை யவள் ஆடும் கூத்தை

தாம் என்றாள் ஆடி நின்றாள் ஒழியாக் கூத்து

சங்கல்பம் விகல்பம் என்ற சட்டை நீக்கி

ஆம் என்றால் கூத்து விட்டு வார தெப்போ

அடி முடியில் நின்றோர் முன் அருள் செய்வாளே

Translation:

She remained dancing on the pillar as Om

As the pillar of the entire world/as pillar of "aam"/aham

She said, “all the worlds abided as oom”

O O O The dance of her, Durga

She said "self"/taam, she danced, the dance that never terminates

Removing the two shirts, sankalpa and vikalpa

When is the time to come away from the dance, if it is aam?

She will grace this information in front of those who remain at the top and bottom termini.

Commentary:

This is an interesting verse where Agatthiyar calls Kundalini Sakti as Durga.  The term Durga means “one who is invincible” and also one who removes difficulties.  Navadurga are the nine forms of Durga are worshiped during navaratri.  Due to their association with the cakras in the body Agatthiyar is mentioning her here while talking about ascension of Kundalini sakthi.  According to scriptures, Durga incarnates as Sarasvati, Lakshmi and Kali.  Each of them manifest into three more forms and thus there are totally nine Durgas or nava durga. 

The first form of the nine Durga is Shilaputri.  She is worshipped on the first day of Durga Puja. She represents the muladhara cakra. As the daughter of Daksha, the muladhara, where our “not easily shakable” karma, the rock, is stored, she is called Shilaputri or the daughter of the rock.

Her second form is called Brahmacharini.  She represents the svadishtana cakra in this form. Svadishtana or sva+adhishtana means the locus of the Self.  Karmas are usually stored in the muladhara and they operate through the svadishtana.  Durga who represents Svadishtana, where the kundalini who is not “married” to Siva resides, is the Brahmacharini. She remains as the one who contemplates on the Brahmam.

In her third form she is Chandrakhaanta representing the manipuraka cakra. Chandra represents consciousness.  Chandrakaantha means one who adores the supreme consciousness.  The limited soul held in the concealed state at the muladhara and svadhishtana starts its journey of breaking free from its fetters, desiring (kaantha) the state of supreme consciousness, the chandra.

 

Kooshmanda Durga represents the fourth cakra, the anahata.  This term means “one who brings a little warmth to the universe”.  A warm heart means a heart filled with love.  Tirumular has referred to this as “ambe sivam”

The Skandamata, the fifth form of Durga, represents the Visuddhi cakra. At the vishuddhi cakra the base qualities or animalistic tendencies start their transformation into Divine qualities.  Hence, this place is called "kanda" or the meeting point.  The union of Siva and Sakti or the universal and limited consciousness starts from this cakraa.  Hence, she is Skandamata, the mother who will birth Skanda.

Katyayani Durga represents the ajna cakra.  Devi Kanyakumari is a form of Katyayani Devi. 

Kaalaraatri Durga, Maha Gauri and Siddhi Daatri correspond to the three cakras above the ajna.  They could be the bindu cakra, the sahasrara and the dvadasantha or the bindu, guru and sahasrara cakra. The kundalini sakthi flows through the sushumna nadi until the ajna cakra.  After ajna it flows through several channels, goes through the indu cakra at the back of the head, the guru cakra at the entrance of the sahasrara and then reaches the pinnacle, the sahasrara.  Thus the path of kundalini beyond ajna is very fierce, unknown, dark and the Durga who represents it is Kaalaratri.  Also, the concept of time stops at ajna where only soul consciousness exists.  Thus, this form of Durga “kills time”.  Beyond Kaal ratri is Maa Gauri, the benevolent mother, the guru who takes us to Siva at the sahasrara.  At Sahasrara she is Siddhi daatri or granter of Siddhi.

Siddhi Daatri was the first Durga or Devi who emerged from Siva at the time of creation.  Thus she represents the state of supreme consciousness. 

The ascendance of wisdom is said to a state of complete effulgence, koti surya prakasa.  This state is represented by Kashmunda.

Thus the nine forms of Durga are nothing but Kundalini Sakti in various forms and navaratri puja is actually a puja for kundalini sakthi.

Now going back to the verse-  aam means aham or the sense of Self.  In Nandikesakaasika it is said that the first letter of the sanskrit alphabet a joins with the last letter ha and becomes aham.  Thus it encompasses all the tattva, all the entities within it.  Oom represents the Self in action.  The "aaam enra kampam oom enru aagi" means, the actionless state has a ripple in it, kampam means slight movement, and becomes the world, the oom.  This ripple is the dance of Durga, the dance of Self.  It is the self with distinctions as "I" and "that".  The two shirts sankalpa and vikalpa means will and imagination.  These are two actions of maya that operates through the mind.  sankalpa is will that controls the prana.  Hence, the Raja yogis consider the will or the mind to be greater than the prana or the breath.  vikalpa is imagination.  Swami Sivananda says that maya plays havoc through this vikalpa.  Imagination or visualization is both good and bad.  Siddhas recommend visualization as a technique to break away from limitedness.  It is also the cause for bondage as the mind imagines without any limit.  Hence, these two should be removed, that is, influence of the mind should be removed to reach the supreme state.  One has to even go beyond the aham the state of consciousness as there is still the split of "me and my consciousness" or Siva and Sakti, to reach the paraveli or the state of supreme consciousness.  Durga or Self reveals how to do so for those who are practising kundalini yoga by being aware of the top and bottom termini, the sahasrara and muladhara, the unmanifested state and completely manifested state. 

இப்பாடலில் அகத்தியர் சக்தி, குண்டலினியை துர்கா என்று அழைக்கிறார்.  துர்கா என்றால் “துக்கத்தை அறுப்பவள்”, “யாராலும் வெல்ல முடியாதவள்” என்று பொருள்.  நவ துர்கா என்பது துர்கையின் ஒன்பது நிலைகளைக் குறிக்கும்.  துர்கையின் இந்த ஒன்பது உருவங்கள் நவராத்ரியின்போது வழிபடப்படுகின்றன.  துர்கையின் இந்த நிலைகள் நம் உடலில் உள்ள சக்கரங்களுடனும் குண்டலினி சக்தியுடனும் தொடர்பு கொண்டிருப்பதால் அகத்தியர் இப்பாடலில் துர்கையைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.  துர்கையே சரஸ்வதி, லட்சுமி, காளி என்ற மூன்று உருவங்களாகத் தோன்றுகிறாள் என்று நூல்கள் கூறுகின்றன.  இந்த மூவரும் இன்னும் மூன்று நிலைகளில் இருந்து நவதுர்கையாகக் காட்சியளிகின்றனர். 

இவர்களில் முதலாமவர் சிலாபுத்ரி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.  அவர் நமது மூலாதாரத்தைக் குறிக்கிறார்.  சிலா என்பது பாறையைக் குறிக்கும்.  பாறையைப் போன்ற கடினமான நமது கர்மங்களும் சம்ஸ்காரங்களும் மூலாதாரத்தில் சேர்த்துவைக்கப்பட்டுள்ளன.  அவையே பாறையைப் போல நமக்கு ஆதாரமாக இருக்கின்றன.  தட்சன் என்று குறிப்பது இந்த தத்துவத்தைத்தான்.  இவ்வாறு துர்கா தட்சனின் புத்ரி, இங்கிருந்து தோன்றுபவள்.  குண்டலினி சக்தி மூலாதாரத்திலிருந்து எழுவதை இது குறிக்கிறது.

இந்த நிலையை அடுத்து இருபது பிரம்மச்சாரிணி.  இது சுவாதிஷ்டானத்தைக் குறிக்கும்.  சுவாதிஷ்டானம் ஆத்மாவின் இடத்தைக் குறிக்கும்.  சுவாதிஷ்டான சக்கரமும் மூலாதார சக்கரமும் சேர்ந்த ஒரு பிறப்பாக விளங்குகின்றன.  இந்த நிலையில் விழிப்புணர்வு, பரவுணர்வுடன் சேரவில்லை, அவள் பிரம்மசாரியாக இருக்கிறாள்.  பிரம்மத்தை அறிய முயல்பவளாக, அதைப் பற்றி எண்ணுபவளாக இருக்கிறாள். 

துர்கையின் மூன்றாவது நிலை சந்திரகாந்தா. இது மூன்றாவது சக்கரமான மணிபூரக சக்கரத்தைக் குறிக்கும்.  சந்திரன் என்பது பரவுணர்வு நிலையை,விழிப்புணர்வைக் குறிக்கும்.  சந்திரகாந்தா என்பது இந்த விழிப்புணர்வை விரும்பும் நிலை.  கர்மங்களால் மூடப்பட்டு இருந்த ஆத்மா விழிப்புணர்வை விரும்பி தனது மேல்நோக்கிய பயணத்தைத் தொடங்குகிறது.

கூஷ்மாண்டா என்ற நான்காம் துர்கா இதயத்தில் உள்ள அனாகத சக்கரத்தைக் குறிக்கிறாள்.  இந்த சொல் அண்டத்துக்கு சிறிது கதகதைப்பைத் தருபவள் என்று பொருள்படும்.  கதகதப்பான இதயம் என்பது அன்பான இதயம்.  இதையே திருமூலர் அன்பே சிவம் என்கிறார்.

இதனை அடுத்த துர்கா ஸ்கந்தமாதா.  இவள் கழுத்தில் உள்ள விசுத்தி சக்கரத்தைக் குறிக்கிறாள்.  இங்குதான் மிருக குணங்கள் தேவ குண்டங்களைச் சந்திக்கின்றன.  அதனால்தான் கழுத்து கண்டம் எனப்படுகிறது.  விழிப்புணர்வு இந்த சக்கரத்துக்கு மேலே ஏறி உச்சியை அடையும்போது ஸ்கந்தம் அல்லது பரவுணர்வுடன் கூடிய நிலை பிறக்கிறது.  இதனால் இங்கு இருக்கும் துர்கா ஸ்கந்தனின் தாயாவாள்.

இதனை அடுத்து இருப்பது காத்யாயனி.  தேவி கன்யாகுமரி இந்த காத்யாயனி தேவியைக் குறிக்கிறாள்.  இவள் இருப்பது ஆக்ஞா சக்கரத்தில். 

இவளை அடுத்து இருப்பது காளராத்ரி, கெளரி மற்றும் சித்தி தாத்ரி.  இவர்கள் ஆக்ஞாவுக்கு மேலே இருக்கும் மூன்று சக்கரங்களான பிந்து, குரு மற்றும் சஹாஸ்ராரதைக் குறிக்கும்.  ஆக்ஞையில் இடை பிங்களை சுழுமுனை என்ற மூன்று நாடிகள் முடிவுறுகின்றன.  இதற்கு மேல் குண்டலினியின் பயணம் பெரும் சக்தியுடன் பல கிளைகளில் நடக்கிறது.  பிந்து சக்கரம் என்பது நமது தலையின் பின்புறம் இருக்கும் சக்கரம்.  குரு சக்கரம் சஹாஸ்ராரத்தின் வாயிலில் இருப்பது.  இந்த சக்திமிக்க பயணத்தைக் குறிப்பவள் காளராத்ரி.  அவளை அடுத்து இருக்கும் மா கெளரி அன்புடன், மென்மையாக நம்மை சஹாஸ்ராரத்துக்கு அழைத்துச் செல்கிறாள்.  இவளது அடுத்த நிலை சித்தி தாத்ரி அல்லது எல்லா சித்திகளையும் அருளுபவள்.  இவர் அனைவருக்கும் மேலே இருப்பவள் கஷ்முண்டா அல்லது பரிபூரண ஜோதி.  அவளே கோடி சூரியப்பிரகாசத்துடன் இருப்பவள். இதுவே ஆன்மாவின் உச்ச நிலை, பரவுணர்வு நிலை.   

இவ்வாறு நவதுர்கைகளும் குண்டலினி சக்தியின் ஒன்பது நிலைகளைக் குறிக்கின்றனர்.  

இனி பாடலில் உள்ள பிற கருத்துக்களைப் பார்ப்போம்.  ஆம் என்பது விழிப்புணர்வின் செயலற்ற நிலை.  சிவ நிலை.  நந்திகேச காசிகாவில் சம்ஸ்கிருத எழுத்துக்களில் முதலாம் எழுத்தான அ என்பது கடைசி எழுத்தான ஹ என்பதுடன் சேர்ந்து அஹம் அல்லது சுயம் என்று ஆகியது என்று கூறப்படுகிறது.  இந்த சுயத்தில் சிறிது அசைவு அல்லது கம்பம் ஏற்பட்டு அது ஊம் அல்லது செயல்படும் நிலையை உலகமாக விரியும் நிலையைப் பெறுகிறது.  இதுவே தான் என்று ஜீவாத்மாவாக உலகில் செயல்படுகிறது.  இந்த ஜீவாத்மாவைக் கட்டுப்படுத்துபவை சங்கல்பமும் விகல்பமும்.  சங்கல்பம் என்பது ஒன்றைச் செய்யவேண்டும் என்று உறுதியாக எண்ணுவது.  இந்த சங்கல்பம் மனதினால் இயங்குகிறது.  பிராணன் மனம் என்ற இரண்டில் மனமே பிரணனைவிட சக்திவாய்ந்தது ஏனெனில் அதற்கு சங்கல்ப சக்தி உள்ளது என்று சுவாமி சிவானந்தா கூறுகிறார்.  விகல்பம் என்பது கற்பனை.  மாயை இந்த விகல்பத்தின் மூலம் எல்லா ஆட்டத்தையும் ஆடுகிறது.  அதனால்தான் அகத்தியர் இந்த இரு சட்டைகளையும் அகற்ற வேண்டும், ஆத்மாவின்மீது மனம் கொண்டுள்ள கட்டுப்பாட்டை விலக்க வேண்டும் என்கிறார்.  இது ஆம் என்ற சிவ நிலைக்கும் அதனை அடுத்த, எவ்வித குறியும் இல்லாத பரவுணர்வு நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும்.  ஆம் என்பது சக்தியும் சிவனுமாக இருக்கும் நிலை.  இதனைக் கடந்ததே வெட்டவெளி எவ்வித identity இல்லாத நிலை. 

330. Experiences when Kundalini ascends

Verse 330

தண்டு தனைத் துண்டு துண்டாய் மாய்கை எல்லாம்

தரித்துவிட்டாள் நல்வினை தீ வினைகள் ரெண்டும்

கடுதனை அற்பர்களும் மெச்சி நிற்க

கரணம் ஓர் மூன்று செய்தாள் கம்பம் மீது

கொண்டு நின்று அறியோடு சித்திரியும் ஆகி

குருநம சிவாய சிங்காரத்தோடு

பண்டு தனை ரீங்காரம் ஐவர் ஓடு

பரியாசம்புல்லவடா கிலி ஓம் என்றாள்

Translation:

She cut the maya into pieces in the stem

And adorned the two, good and bad actions

With even the cheap ones praising her

She tumbled thrice on the pillar

Going there and remaining as ari and chitri

Along with gurunamacivayam singaaram

With the ancient reenkaaram along with the five

She said let us engage in physical union, klee, om.

Commentary:

Devi cut away all the maya, the delusion.  She absorbed the fruits of both good and bad actions.  Both the good and bad actions are bad for spiritual progress.  They are gold and iron shackles.  Even the idiots who do not know her greatness will appreciate the speed with which she performs the above actions.  Agatthiyar says that Devi tumbled thrice over the pillar.  The sushumna nadi is said to be composed of three more concentric tubes one within the other.  These tubes are vajrini- for rajas, chitrini for sattva and brahma for consciousness. Agatthiyar refers to this in line 5.  This process brings up various sounds.  The mantra mentioned here are the namacivaya, sing, reem, kleem and om.  The “aivar” are the five deities, pancha kartha who represent the chakras.  Thus the mantra is om aim kleem reem sing namacivaya.  The term “pariyaasam pullavadaa” is not clear. It may mean pariyangaasanam for physical union.

மாயை அனைத்தையும் தேவி துண்டு துண்டாக வெட்டி நல்வினை தீவினை என்ற இரண்டையும் தான் ஏற்றுக்கொண்டாள்.  நல்வினை என்பது பொன்விலங்கு தீவினை என்பது இரும்பு விலங்கு.  அவை இரண்டும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்துக்குத் தடையாக இருப்பவை. அவளது இந்த செய்கையின் வேகத்தை அற்பர்களும் மெச்சுவார்கள் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதற்குப் பிறகு தேவி மூன்று முறை கரணமிட்டாள் என்கிறார் அவர்.  இது சுழுமுனை நாடியில் உள்ள மூன்று உள் நாடிகளைக் குறிக்கலாம். அவை ரஜோ குணத்தைக் குறிக்கும் வஜ்ரிணி, சத்துவ குணத்தைக் குறிக்கும் சித்ரிணி மற்றும் விழிப்புணர்வைக் குறிக்கும் பிரம்ம நாடிகளாகும். இந்தச் செயல் பலவித ஒலிகளை எழுப்பும்.  இப்பாடலில் குறிப்பிடும் மந்திரம் நமசிவாய சிங் ரீம் க்லீம் ஓம் என்பவையாகும்.  ஐவர் என்று குறிப்பிடுவது ஐம் என்று இருக்குமோ என்று தோன்றுகிறது.  “பரியாசம் புல்லவடா” என்பது புரியவில்லை. 

329. Appreciated by Devas, she climbs with the plaintain bark shaking, with a camphor sword

Verse 329

மீதேறி வானவரும் தேவர் காண

மெய்ஞ்ஞானச் சின்மயமும் மகிழ்ந்து மெச்சு

மீதேறி நின்றிலங்கும் வடம் தள்ளாட

வாள் உருவி வாழையது தண்டில் பாய்ந்தாள்

சூதேறி ஆடுகின்ற சூத்திரத்தை

சோதிக்க ஆராலும் சொல்லொண்ணாது

காதேறி நின்றிலங்கும் தச நாதத்துள்

கற்பூர வாள் வாங்கி வாழைத்தண்டே

Translation:

Climbing up with the celestials and Devas witnessing it

With the true wisodom the embodiment of consciousness praising it

With the rope on which ascended shaking

Drawing the sword she charged at the bark of the plantaintree

The principle that ascends the secret

No one can test it or describe it

Within the ten types of sound that climb to the ears

Receiving the sword of camphor, the plantain tree bark.

Commentary:

This verse describes the ascent of the force of Kundalini.  Agatthiyar says that he ascent was praised by celestials and Devas.  These are souls at higher states of consciousness.  Souls are classified as vijnaana kalaa, pralayakalaa and sakala depending on how many of the triple faults, egoity (aanava), action (karma) and delusion (maya) are active.  The Devas are souls that belong to the category of pralaya kalaa, those who have the egoity and action functioning.  Through yoga they reach the supreme state of Sivam.  As these souls are in the process of evolution they understand the mighty power of Kundalini and hence they praise her.  The ascent is so powerful that the channel or nadi that it flows through shakes by the force.  Agatthiyar calls the nadi as the bark of the plaintain tree.

Unlike other trees the plaintain tree bark does not branch out.  It is smooth, straight and ends at the top where the leaves, flower and fruit emerges.  Kundalini ascends similarly.  It reaches the sahasrara, the top, where it becomes fruitful.  Agatthiyar says that this process is beyond description.  When the kundalini sakthi ascends through the cakras it transmutes specific principles there, the result of which emerges as sounds.  This is the dasa nadha or the ten types of sound that the yogin experiences.  No one can clearly define these sounds.  To give us a clue about them the yogins have named them as the sound of the bell, the drum, the singanadh or that of the buzzing bee.  These are only place values for the sounds, not the actual sounds.  Agatthiyar says that Sakthi has the sword of camphor.  Camphor is known for its smoke and brilliant light.  In the end it disappers without a trace.  The kundalini appears as a smoke in the anahata cakra, as the brilliant light at the ajna and disappears when the consciousness merges with the supreme consciousness , beyond the sahasrara.

இப்பாடல் குண்டலினி சக்தியின் எழுச்சியை விளக்குகிறது.  அகத்தியர் குண்டலினியின் எழுச்சியை தேவர்களும் முனிவர்களும் பாராட்டுகிறார்கள் என்கிறார்.  மும்மலங்களான ஆணவம், கர்மம், மாயை என்பவற்றில் எவை செயல்படுகின்றன என்பதைப் பொருத்து ஆத்மாக்கள் விஞ்ஞானகலா, பிரளயகலா, சகலா என்று மூன்று வகைகளாக பிரிக்கப்படுகின்றனர்.  இவற்றில் பிரளயகலா என்னும் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் தேவர்கள்.  அவர்கள் யோகத்தின் மூலம் மும்மலங்களையும் துடைத்து சிவ சித்தன் நிலையை அடைய முயல்பவர்கள்.  இந்த பயிற்சியில் ஈடுபட்டிருப்பதால் அவர்களுக்குக் குண்டலினியின் சக்தி புரிகிறது அதன் மகத்துவம் தெரிகிறது.  அதனால் அவர்கள் அவளை மிக மெச்சுகின்றனர்.  குண்டலினியின் எழுச்சி மிக சக்தி வாய்ந்ததாக வார்த்தைகளால் விளக்க முடியாததாக உள்ளது என்கிறார் அகத்தியர். அதன் சக்தியால் அது பாயும் நாடி, வாழைத்தண்டு, தள்ளாடுகிறது. 

மற்ற மரங்களைப் போலல்லாமல் வாழை மரத்தின் தண்டு கிளை விடுவதில்லை.  ஒரே சீராக வளர்ந்து உச்சியை அடைந்து அங்கே இலைகள், பூக்கள், காய்கள் என்று காணப்படுகிறது.  குண்டலினி சக்தியும் அவ்வாறே ஒரே சீராக உச்சியை அடைந்து அங்கே பழுக்கிறது.  குண்டலினி சக்தி சக்கரங்களின் ஊடே பாயும்போது அது பல தத்துவங்களைத் தன்னுள் லயிக்கச் செய்கிறது.  இந்த லயம் பல சத்தங்களாக வெளிப்படுகின்றது.  இந்த சத்தங்களை வார்த்தைகளால் விளக்க இயலாது.  அதைப் பற்றி ஒரு எண்ணம் தோன்றுவதற்காக யோகிகள் அதை மணியின் ஓசை, சிங்க நாதம், வண்டின் ரீங்காரம் என்று அழைக்கின்றனர்.  இவை உண்மையில் அவ்வாறு இல்லை.  வண்டின் ரீங்காரம் எவ்வாறு இருக்கும் என்று நமக்குத் தெரிவதால் இந்த ஓசை எவ்வாறு இருக்கும் என்று ஓரளவு கற்பனை செய்து பார்க்க முடிகிறது. 

சக்தியின் வாள் கற்பூர வாள்.  கற்பூரம் புகையுடன் எரியும் பிரகாச வெளிச்சம் முடிவில் எவ்வித தடயத்தையும் விடாமல் மறைந்துபோகிறது.  குண்டலினியும் அதைப் போல அநாஹதத்தில் புகையாகவும் ஆக்னையில் ஆத்ம தீபமாகவும் தோன்றி சஹாஸ்ராரத்தில் பரவுணர்வுடன் கலக்கும்போது எவ்வித தடயமும் இல்லாமல் மறைந்து போய்விடுகிறது.

328. The Devas who worshipped Devi

தானேதான் பிரம்மனுமோ வணங்கி நின்றான்

தனைவிட்டால் மாயனுமோ வணங்கி நின்றார்

தேனேதான் ருத்திரனும் வணங்கி நின்றார்

சிவ சிவா மயேசனுமே வணங்கி நின்றார்

ஊனேதான் சதாசிவனும் வணங்கி நின்றார்

ஓ ஓ ஓ  பஞ்சவரால் சமைந்த கம்பம்

காணேதான் சுழிமேவி மணியின் ஆட்டு

காரணியாள் ஆகாசக் கம்பமீதே

Translation:

The Brahma stood worshipping

The Maya also remained saluting

The sweet Rudra also stood worshiping

Siva Sivaa Mahesa also stood worshipping

 The Sadasiva, the body, also remained worshipping

O O O the pillar created by the five

See the dance of the jewel that pervades the whorl

On the pillar of akasa of the lady of the cause.

Commentary:

Brahma, Vishnu, Rudra, Maheswara and Sadasiva are the five manifestations of the Divine with specific principles for each of them in ascendence.  Agatthiyar says that the pillar of Devi was composed of the five people.  It may be the above mentioned five as they represent different principles and states of consciousness.  Her dance is the movement of the jewel, or the Self-consciousness that is experienced at the ajna.  Devi is the cause of the manifested world and hence she is the “kaarani” and her pillar is that of space, the cittambalam.

பிரம்மா விஷ்ணு, ருத்திரன், மகேஸ்வரன் சதாசிவன் என்ற ஐவரும் வெளிப்பாட்டின் முதல் தத்துவங்கள்.  அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரு தத்துவத்தைக் குறிக்கின்றனர்.  ஐவரால் சமைக்கப்பட்ட அம்மனின் கம்பம் என்பது இந்த ஐவரால் ஏற்பட்டது என்று குறிக்கலாம்.   அந்த கம்பத்தின்மேல் அம்மனின் நடனம் ஆத்ம தத்துவமான மணியின் நடனம், சுழி அல்லது ஆக்ஞையில் நடைபெறுவது, அந்தக் கம்பமும் ஆகாச தத்துவத்தால் ஆனது.