339, 343. Who will receive these experiences and with whom should this book be shared

Verse 339

ஞானி என்றால்இது காண்பான் மற்றோர் காணார்

நல்வினை தீ வினைகள் ரெண்டும் முளைத்த தனக்கே

காணி என்ற கியானம் அக்கியானம் அங்கே

-----------------------

Verse 343

அல்லடா என்று சொல்வார் அறியா மட்டை

அடுத்து உன்னைக் கேட்டாலும் அகலத் தள்ளு

கல்லடா மனம் கொண்ட பிள்ளைக் கீவாய்

கசடர்கள் வந்தடுத்தாக்கால் நூல் காட்டாதே

புள்ளடா புலையா அது முகம் பாராதே

பூதலத்தில் நீயிருந்தால் புதுமை கேளே

Translation:

It is only the jnani who sees this, others do not see it,

The two, good and bad actions will affect them

Wisdom and ignorance will occur there.

Verse 343

They will say it is not so, the stupid, the foolish

If they ask you, ignore them.

You will offer this to one who has a firm mind

Do not show this book to the faulty

They ae evil birds, Pulayaa!  Do not see even their face

If you remain in the world, hear this, something new.

Commentary:

As before some verses are missing and these two verses are disconnected.  Verse 339 says that only those who are free of the fruits of good and bad actions, the Wise Ones will attain these experiences.  The good and bad karma will make one shuttle between wisdom and ignorance.  So these experiences will not be permanent even if they occur.

Verse 343 is also not clear.  It seems to be instructing who should receive this book and who should not.  Agatthiyar tells Pulatthiyar that this book should be offered only to the worthy. 

 இடைப்பட்ட பாடல்கள் தொலைந்துவிட்டதால் இவ்விரு பாடல்களும் தொடர்பற்று உள்ளன.  பாடல் 339ல் அகத்தியர் நல்வினை தீவினை ஆகிய இரண்டையும் கடந்த ஞானியரே மேற்கூறிய அனுபவங்களைப் பெறுவர், பிறருக்கு நல்வினை தீவினை என்று இரு வினைகளும் இருப்பதால் ஒருசமயம் ஞானம் மற்றொரு சமயம் அஞ்ஞானம் என்று இரண்டுக்கும்  இடையே ஊசலாடுவர் என்கிறார் அகத்தியர்.

பாடல் 343ல் இந்த நூலை திடமான உறுதி பெற்றோருக்கே கொடுக்கவேண்டும்.  மனதில் அழுக்கு உள்ளவர்களுக்குக் காட்டக் கூடாது என்கிறார் அவர்.  அடுத்தபாடலில் தான் ஏதோ புதிய ஒன்றைக் கூறப்போவதாகவும் அதைக் கேள் புலத்தியா என்றும் அவர் கூறுகிறார். 

338. Experience of a daily performer

பண்ணப்பா புலத்தியனே குணத்தைக் கேளு

பக்குவமாய் நாள்தோறும் பழக்கம் ஆனால்

உண்ணப்பா ஒளி வீசும் சக்கரமும் தோணும்

ஓ ஓ ஓ அக்ஷரத்தின் தலங்கள் தோணும்

சண்ணப்பா மந்திரத்தைத் தாக்கிப் பாரு

சாற்றியதோர் வஸ்திரமொடு தூப தீபம்

கண்ணப்பா நீ நோக்கிச் செய்ததெல்லாம்

காணுமடா மூலம் இது ஞானி தானே.

Translation:

Do so Pulatthiya!  Hear about its quality

If it becomes a daily habit

Consume it, the cakras will be visible

O O O the sites of the akshara will be visible

Recite the mantra and see

Along with offerings of cloth, fragrant smoke and lamp

See all that you have performed

The origin will be seen, this is the experience of the jnani.

Commentary:

Agatthiyar describes the experience for a daily practioner of this puja.  He says that in due course the cakras, the sites of the sacred letters will become visible.  Akshara, though it generally means letters it also means, that which is beyond destruction.  This world is “kshara” or subject to destruction.  The locus of the Divine is akshara or one that is never destroyed.  Thus, the loci of the akshara means the locus of the Divine, both in the body and beyond.  This will become visible.  If one performs the rituals of reciting the mantra, offering clothes, fragrant smoke and the lamp, one will see the Origin, the Divine.  This is the experience of a jnani or a Wise One.

மேற்கூறிய பூஜையை முறையாகச் செய்தால் ஒருவர் பெரும் அனுபவங்களை அகத்தியர் இங்கே கூறுகிறார்.  இந்த பூசை தினசரி பழக்கமானால், ஒருவர் சக்கரங்களை, அக்ஷரத்தின் தளங்களைக் காண்பார்.  அக்ஷரம் என்பது பொதுவாக எழுத்துக்களைக் குறித்தாலும் அது “அழிவற்றது” என்றும் பொருள் பெறும்.  இந்த உலகம் க்ஷரம், இறைமையின் இருப்பது அக்ஷரம், அழிவற்ற நிலையில்.  அதனால் அக்ஷரத்தின் தளம் என்பது இவ்வுடலிலும் உடலைக் கடந்தும் இறைமை இருக்கும் இடங்கள் புலப்படும்.  இந்த பூசையை ஒருவர் மந்திரத்தை உச்சரித்து, வஸ்திரங்கள்,தூப தீபம் காட்டிச் செய்தால் முடிவில் அனைத்துக்கும் மூலமான இறைமை புலப்படும்.  இதுவே ஞானிகளின் அனுபவமாகும் என்கிறார் அகத்தியர். 

337. Manasa puja 3

Verse 337

பூசை இது செய்வோர்க்குப் பலத்தைக் கேளு

புகழாக மனதாலே சக்கரத்தைக் கீறி

பூசையிது சுத்தியாய் அக்ஷரங்கள்

பூட்டியே அபிஷேக வஸ்திர பானம்

பூசையிது தூபமொடு தீபம் ஆட்டி

புனித முடன் சகல நெய் வேத்தியத்தோடு

பூசையிது கண் மூடி நாசி முனை நாடி

புகழாக சின் முத்திரைப் பூட்டி ஜெபமும் பண்ணே

Translation:

Hear about the benefit that people who perform this worship receive

Drawing the cakra mentally

Adorning the letters as purification

Sacred ablution, clothes, drink

Fragrant smoke, lamp, waving them

With purity and with all kinds of offerings

This prayer is performed with eyes closed seeking the tip of the nose

Holding the chin mudra and mantra recitation.

Commentary:

This verse describes the next steps in mental worship.  The performer draws the cakra in the mind and decorates it with the letters as purification ritual.  Offering the sacred ablution, clothes, drink, fragrant smoke, lamp and other paraphernalia he sits with his eyes closed, with his attention at the tip of the nose, with the chin mudra in the finger and with mantra recition under the breath.

மானச பூசையின் அடுத்த படியாக அகத்தியர், அந்த பூசையைச் செய்பவர் சக்கரத்தை மனதுள் வரைந்து சுத்தி செய்யும் முறையாக அட்சரங்களை அதிலே மனத்தால் இட்டு அபிடேகம், வஸ்திரம், பானம், தூப தீபம் நைவேத்தியம் ஆகியவற்றை மனத்தால் செய்து கண்களை மூடி, கவனத்தை மூக்கின் நுனியில் இட்டு கையில் சின் முத்திரையுடன் மந்திர ஜெபத்தைச் செய்வார் என்று கூறுகிறார்.  

336. Muladhara puja-2

Verse 336

தான் என்ற பிரகாரம் இதழ் ரெண்டும் தான்

சரியாகக் கிழிதல் வகாரம் போடு

தேன் என்ற ஜெபத்தையினி சொல்லக் கேளு

சிவ சிவா ஓம் அம் உம் சிவயநமவென்று

வான் என்ற மனதாலே இவ்வளவும் அப்பா

வரிசையுடன் பிரிதிவிமேல் ஜெலத்தின் கீழே

ஊன் என்ற எட்டெழுத்தும் மூலம் ஆச்சு

ஓ ஓஓ மானதமாம் பூசை தானே

Translation:

In the other two petals

Draw the vakaara

Now listen about the japa

Siva sivaa! Om am um sivayanama – utter this

With the mind which is the sky

Do all this above the earth below the water

The eight letters become the mulamantra

O O O the mental worship.

Commentary:

As mentioned before this is the worship ritual of the muladhara.  Following the drawing of shri in two petals the other two petals should bear the letter va.  The japa for this cakra is om am um sivayanama (not sivaaya!) .  The mind must be focused above the earth- that is the muladhara and below the water- that is the svadishtana cakra.  This is the mental worship of the muladhara.

மூலாதார சக்கரத்தின் இரண்டு இதழ்களில் ஸ்ரீ என்று எழுதவேண்டும் என்று கூறிய அகத்தியர் மீதி இரண்டு இதழ்களிலும் வகாரத்தை இடவேண்டும் என்கிறார்.  பிறகு ஓம் அம் உம் சிவயநம என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்கவேண்டும் என்றும் கவனம் மண்ணுக்கு மேல் அதாவது மூலாதார சக்கரத்துக்கு மேல் நீருக்குக் கீழ் அதாவது சுவாதிஷ்டானத்துக்குக் கீழ் இருக்க வேண்டும் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார். 

335. Yantra for worshipping Muladhara

Verse 335

பூசை என்ற அடிமூலம் பூசை கேளு

பொருளான வட்டமடா மண்ணின் மேலே

ஆசையுடன் முக்கோணம் அதனுள் போடு

அர அரா அதின் உள்ளே ஓம்காரம் தான்

நேசமுடம் ஓம்காரம் உள்ளே இட்டு

நிஜமான வட்டம் மேல் இதழுமிட்டு

பூசிதமாய் நாலுதிக்கும் இதழ் நாலாகும்

பொருந்திரண்டு இதழிலும் ஸ்ரீகாரம் தானே

Translation:

Listen to the worship of the bottom terminus/muladhara

Draw a circle over the earth

Draw a triangle within it with interest

Ara araa!  It is omkara within that

Drawing the omkara with care

Drawing the petals over that

The petals are four for the four directions

In the two petals it is Srikaara

Commentary:

Agatthiyar seems to be describing the muladhara cakra but the letters on the petals are different from what he said before while describing the cakra. The muladhara represents the earth principle.  He tells that a triangle should be drawn which is enclosed by four petals for the four directions, north, south, east and west.  Within the triangle is drawn the omkara and on two petals the letter shri.

In the previous verse where he described the muladhara cakra Agattiyar has mentioned that the letter nakaara is the letter for this cakra which represents the earth element and the letters on the four petals are sa varga and vang.  One wonders whether this diagram is for a special puja as he is describing a puja method.

மூலாதார சக்கரத்தை விளக்குவதாக உள்ள இப்பாடல் முன்பு அகத்தியர் விளக்கிய மூலாதார சக்கரக் குறிகளைவிட வேறுபடுகிறது.  பூமி தத்துவத்தைக் குறிக்கும் இந்த சக்கரத்தைப் பூஜிக்க ஒரு வட்டத்தை வரைந்து அதனுள் முக்கோணமிட்டு அதனுள் ஓம்காரத்தை எழுதி அதனைச் சுற்றி நான்கு இதழ்களை வரைந்து அவற்றில் இரண்டினுள் ஸ்ரீ என்று எழுதுமாறு அவர் கூறுகிறார்.

மூலாதரத்தை விளக்கிய முந்தைய பாடலில் அவர் நாற்சதுரமும் அதனுள் நகாரமும் இதழ்களில் ச வர்க்க எழுத்துக்களையும் இடுமாறு கூறியிருந்தார்.  இங்கே அவர் விலக்குவது ஒரு பூஜை முறைக்கு என்று தோன்றுகிறது.

334. siva yogam is truly a mental worship

Verse 334

மௌனம் என்று வாய் மூடி இருப்பதல்ல

மடையராய் வேடமிட்டுத் திரிவதல்ல

கெவுனம் என்றால் குளியிட்டுப் போவதல்ல

கெடியாக மந்திரங்கள் செய்வதல்ல

மௌனம் என்றால் அபான வழி யோகமல்ல

பார்த்தோரை மயக்கினது வித்தை அல்ல

எவுனம் என்ற காலமே தவசுவேணும்

ஏழையாய் மானதமாம் பூசை பாரே.

Translation:

It is not remaining silent claiming it to be ‘mouna’

It is not adorning the garb of a fool

Kevunam is not travelling in the sky with the help of ‘kulikai’ (magical preparation)

It is not reciting mantra steadily

Silence is not apaana yoga (reversing the flow of air)

Deluding the spectators is not magical accomplishments
Austerities (tapas) should be maintained at all times,

Remaining humble. See the mental worship.

Commentary: In this important verse Agatthiyar explains what is vaasi yoga or kundalini yoga.  He lists what it is not as follows:  silence is not simply shutting the mouth, it not pretending to be a fool, it is not performing miraculous sky travels with the help of magical preparations (kulikai)  it is not reciting mantra incessantly.  It is not pranayama of controlling and reversing the vital breaths, it is not tricking others with siddhis.  Tapas is disciplining of the mind, body and words.  True worship is mental worship or manasa puja.

As we have seen in several verses, siddha poetry functions at all the three levels, body, mind and spirit.  Something which looks like a physical preparation will actually be a mental discipline or a spiritual austerity.  This does not mean that their medicinal preparations or alchemical methods are not fruitful.  They too function in all the three levels.  However, the real intent is not material gains or physical gains but spiritual evolution.  Hence, everything should be looked up on a mental worship procedure. 

இந்த முக்கியமான பாடலில் அகத்தியர் சித்தர் தத்துவத்தை, அவர்களது குறிக்கோளை விளக்குகிறார்.  அவர் சிவ யோகம் அல்லது வாசி யோகம் என்பது வாயால் பேசாமல் மௌனமாக இருப்பதல்ல, முட்டாளைப் போல வேடமிட்டுக்கொண்டு திரிவதல்ல, அது தொடர்ந்து மந்திரங்களை உச்ச்சரிப்பதல்ல, சித்துக்களினால் பிறரை மயக்குவதல்ல.  அது உடல், மன ஒழுக்கம், தவம் என்பது கண்களை மூடிக்கொண்டு உட்கார்ந்திருப்பதல்ல, ஒவ்வொரு நொடியும் எண்ணங்களை, சொற்களை, மாயை தோற்றுவிக்கும் தோற்றங்களை அவற்றின் உண்மையான நிலையைப் பார்ப்பது.  அது எவ்வித அலங்காரப் பூச்சுமின்றி செய்யப்படும் மானச பூஜை. 

சித்தர்களின் பாடல்கள் உடல், மனம் ஆன்மா என்ற மூன்று தளங்களிலும் செயல்படுகின்ற விஷயங்களைப் பற்றியவை.  ஒரு மருந்து தயாரிப்பாகவோ ரசவாத முறையாகவோ தோன்றும் ஒரு பாடல் மன ஒழுக்கம் அல்லது ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு உதவும் வழிமுறையாகவும் இருக்கும். இதனால் சித்தர்களின் பாடல்களை ஒருவர் மான பூஜை விதிகளாக அதை விளக்குவதாகக் கருதவேண்டும், அவர்களது யோக முறைகள் உண்மையில் மனதினால் செய்யப்படும் பூஜையாகும்.   

333. Learn the Vaalai panchatcharam through a guru

Verse 333

எண்ணவே ஞானக் கம்பம் ஆடித் தீர்ந்தேன்

எவ்வளவும் பிசகாது எழுத்தும் சொன்னேன்

கண்ணவே வாலை பஞ்சா க்ஷரமும் சொன்னேன்

காட்டினேன் குருமுகமாய்க் கண்டு கொள்ளும்

பண்ணவே இக்கூத்துக் கொள்ளை போலப்

பாடின நூல் யாரும் இல்லை கண்டு தேறு

உண்ணவே பூரணத்தை உண்டு பாரு

ஒருவருக்கும் கிடையாது மோனம் தானே

Translation:

To think, I danced the dance of jnana

I uttered all the words without missing anything

I said the vaalai panchaksharam

I showed it, see it through a guru

To perform this dance with vigor,

No one who has sung so

To consume the fully complete, consume it and see

No one gets it, verily it is the silence.

Commentary:

This is a continuation of the prevous verse.  Agatthiyar says that he has described the vaalai panchaksharam and advises Pulatthiyar to learn it through a guru.  One has to read this book to realize the Divine, the fully complete.

முற்பாடலின் தொடர்ச்சியான இப்பாடலில் அகத்தியர் தான் கூறியுள்ள வாலை பஞ்சாட்சரத்தை குருவின் மூலமாகக் கேட்டு அறியுமாறு புலத்தியருக்குக் கூறுகிறார்.  தான் எல்லா விஷயங்களையும் கூறியுள்ள இந்த நூலைப் படித்து பூரணமான இறைவனை அனுபவிக்குமாறும் கூறுகிறார்.