315. Diamond, her form is that of diamond

Verse 315

துயரம் என்றால் வெகு துயரம் மாது நேர்மை

சொல்லவென்றால் என்னாலே தள்ளாதப்பா

வயிரம் என்றால் வயிரமடா மணியின் கோலம்

வைத்தனடா புத்திமான் கண்டு கொள்வான்

ஆயிரம் என்ற புருவந்தான் போவென்றக்கால்

அம்மனது கம்பக் கூற்ற னந்தம் உண்டு

தயிர் மாய மனோன்மணிப் பெண் ஏறி ஆட

.........             ..........    ......

(85வது ஏடு மூலத்தில் இல்லை)

Translation:

Misery, it is sorrow, the state of the lady,

I do not have the energy to tell you,

Diamond, the form of the jewel is that of diamond

I placed, the wise will see it,

As thousand, if one goes to the brow

The bliss of ‘amman’s’ movement is available

The magical lady, Manonmani, to climb up and dance

…….   ………    …………..

(85^th palm leaf is lost in the original)

Commentary:

Agatthiyar says that describing the status of the Lady, the state where the consciousness ascends to the ajna cakra or middle of the brow is very difficult to describe.  Attaining it is even more difficult.  He says even he does not have the energy to describe it.  It is not that Agatthiyar lacks the energy.  To be able to describe it so much in detail that we with our limited knowledge can get a glimpse of it is an almost impossible task that needs a lot of time and energy.  He says further that the form of Manonmani, the Kundalini Sakti at the middle of the brow is like that of a diamond.  Yoga books say that the jewel or the mani that the yogin experiences at the ajna is like a six faced diamond.  This is the ‘shanmugam’.  Agatthiyar adds that he has placed this information in the thousand and the wise will see it, realize it.  Agatthiyar says that ‘if one goes to the eyebrow which is ayiram’.  Tamil dictionary gives the meaning for ayiram as ‘kanda sarkkarai’ or the candied sugar.  Agatthiyar may mean the sweetness of divine nectar that flows from above when the yogin reaches this state.  He says that in this state one will experience the ‘kampa kootthu’ of ‘amman’.  Amman is Sakthi.  Kampam has several meanings.  Generally it means pillar, here the pillar is sushumna nadi along which kundalini sakthi dances with immense glory.  The yogin experiences the bliss that occurs in this state.  Kampam also means movement.  The movement is the dance of the Divine, of kundalini sakthi.  The yogin will experience the ‘aananda koothu’ or ‘Ananda thandavam’ of the Divine.  Kampam has a third meaning.  ‘anukampa’ in Sanskrit means immense mercy.  Here kampa means the bliss that Sakthi grants to the yogi due her immense mercy will be experienced here.
Unfortunately the last line in this verse and the next four verses are missing in the original.

இப்பாடலில் அகத்தியர் வாலை அல்லது குண்டலினி சக்தி அனுபவத்தை விளக்குகிறார்.  சிறு குழந்தைக்கு விளக்குவதைப் போல அவர் இதுவரை நாம் அனுபவித்த பாடல்களில் சிறிது சிறிதாக இந்த மகத்தான அனுபவத்தை நமக்குக் கூறுகிறார்.  ஒரு குண்டலினி யோகி தனது விழிப்புணர்வை ஆக்ஞாவுக்கு ஏற்றுவது என்பது மிகக் கடினமான செயல் என்கிறார் அவர்.  அதை விளக்க தன்னாலும் இயலாது, தனக்கு அதற்கு சக்தியில்லை என்று அவர் கூறுகிறார்.  அகத்தியருக்கு சக்தி இல்லை என்பது உண்மையாக இருக்கமுடியாது.  நாம் அதைப் புரிந்துகொள்ளக் கூடிய அளவுக்கு அதை விளக்கவேண்டும் என்றால் அதற்கு மிக அதிக நேரமும் சக்தியும் வேண்டும் என்றே பொருள். 

இதனை அடுத்து அவர் ஆக்ஞையில் குண்டலினி சக்தி எவ்வாறு காட்சியளிக்கிறாள் என்று கூறுகிறார்.  அவளது உருவம் வைரத்தைப் போன்றது என்கிறார் அவர்.  ஆக்ஞையில் காணப்படும் மணி ஆறு முகங்களைக் கொண்ட பட்டை தீட்டப்பட்ட வைரத்தைப் போல ஜொலிக்கும் என்று யோக நூல்கள் கூறுகின்றன.  இதையே “சண்முகம்” என்று யோகம் அழைக்கிறது.  இந்த வைரத்தைப் பற்றிய விவரங்களைத் தான் ஆயிரத்தில் வைத்துள்ளதாகவும் அறிவுள்ளவர்கள் அதைக் காண்பர் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  அதனால் இந்த மெய்ஞ்ஞானம் மேற்போக்காகப் படிக்கக் கூடிய நூல் அன்று.  ஒருவர் இதைப் பலமுறை படித்து இதில் கூறப்பட்டவற்றை மனதுள் தியானம் செய்து உணர வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது.   

இதனை அடுத்து அகத்தியர் “அயிரம் என்ற புருவம் போனக்கால்” என்கிறார்.  தமிழகராதி அயிரம் என்பதற்கு ‘கண்ட சர்க்கரை’ என்று பொருள் கூறுகிறது.   இது தொண்டைவரை இனிக்கும் கல்கண்டு என்று கொண்டால் அகத்தியர் சஹஸ்ராரத்திலிருந்து கீழே தொண்டைக்கு வரும் அமிர்த தாரையைக் குறிக்கிறார் என்று பொருள்படுகிறது.  இந்த அனுபவம் விழிப்புணர்வு ஆக்ஞைக்குச் செல்லும்போது ஏற்படுகிறது.  இந்த சக்கரத்துக்கு ஒருவர் சென்றால் அங்கு “அம்மனது கம்பக்கூத்து ஆனந்தம்” கிட்டுகிறது என்கிறார் அகத்தியர்.  அம்மன் என்பது குண்டலினி சக்தி.  கம்பம் என்பதற்குப் பல பொருள்கள் உள்ளன.  சாதரணமாக கம்பம் என்பது கோல் என்று பொருள்படும்.  இங்கு கோல் என்பது சுழுமுனை நாடியைக் குறிக்கும்.  அதில் குண்டலினி சக்தி ஏறி நாட்டியமாடுகிறாள், அவளது ஆனந்தக் கூத்தை அந்த யோகி அனுபவித்து இன்பமடைகிறார் என்று பொருள் வருகிறது.  கம்பம் என்பதற்கு அசைவு என்றும் பொருள்.  அசைவை உடையவள் சக்தி, அவளது அசைவே உலகைப் படைத்துள்ளது.  இந்த அசைவின் ஆனந்தத்தை, உலக இயக்கத்துக்கு மூலமான ஆனந்தத்தை அந்த யோகி அனுபவிக்கிறார்.  ‘அனுகம்பா’ என்ற சொல்லுக்கு பெரும்கருணை என்று பொருள்.  இங்கு இந்தப் பொருளைக் கொண்டால், சக்தி தனது அபரிமிதமான கருணையால் அருளும் ஆனந்தத்தை அந்த யோகி அனுபவிக்கிறார் என்றும் பொருள் கூறலாம்.  இந்தப் பாடலின் கடைசி வரியும் அடுத்த நாலு பாடல்களும் தொலைந்திருப்பது நமது துரதிருஷ்டம்தான்.

314. Only those burnt will feel the fire

Verse 314

ஆடப்பா புலத்தியனே இந்திர ஜாலம்

ஆயிரத்தில் வெகு நுணுக்கம் அறிந்து பாரு

போடப்பா ஜெய கண்டி புவனை கடகம்

புகட்டினேன் ஆயிரந்தான் வாலைக் கூறு

பாடப்பா வெகுபாடு ஞானம் பாடு

பட்டவர்க்கல்லோ தெரியும் மௌனக் கூறு

சூடப்பா பட்டவர்க்கே சுரணை காணும்

சூடணுகா நின்றவர்க்கு துயரம் ஏதே

Translation:

Dance Son, Pulatthiya!  The rainbow

Very subtle in the thousand, see it with knowledge

Adorn the victory necklace, the bracelet of Bhuvanai, Sakthi,

I taught, the thousand details about vaalai,

It is difficult son, very difficult the wisdom

Only those who have enjoyed will know the details of silence

Only those who are burnt will realize the heat

Where is the sorrow for those near whom the heat did not come?

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar to enjoy the experience in the thousand.  It may be this book of thousand verses or at sahasrara.  The rainbow describes the myriad of topics, colors, experiences that he has described here. It may also refer to the ajna cakra where all the principles merge and appear with a rainbow hue. This vision marks victory over several obstacles and hence Agatthiyar is telling Pulatthiyar to adorn the victory bracelet, the bangle of the Lady of the Universe, Sakthi.  Jaya kandikai is a golden chain that is worn as a mark of victory.  Kadakam is a bracelet that is usually awarded to one who is accepted as an expert in a particular field.  Agatthiyar tells Pulatthiyar to pat himself on the back because this process is very difficult to go through.  It is testing by fire, literally!  This arduous process results in a state of silence.  Hence, Agatthiyar is telling Pulatthiyar that only those who have gone through it would know what he means by mouna yogam or the yoga of silence.  The last two lines are interesting.  They appear as examples as well as the real situation.   Agatthiyar tells Pulatthiyar that only the one who has been burnt by fire will know the heat and the one near whom the heat has not come at all.  This is also literally true as the fire here is the fire of kundalini and only those who have been burnt by it, gone through the process of yoga will know about it and not others.

இப்பாடலில் அகத்தியர் ஆயிரத்தில் இந்திரஜாலத்தை அனுபவிக்குமாறு கூறுகிறார்.  இந்திர ஜாலம் என்பது வானவில்லைப் போன்ற நிறம் மற்றும் மாயவித்தையைக் குறிக்கும்.  விழிப்புணர்வு ஆக்ஞையைஅடையும்போது எல்லா தத்துவங்களும் ஒன்றாகி வானவில்லின் நிறத்துடன் தோன்றும்.  ஆயிரம் என்பது ஆயிரம் பாடல்கள் கொண்ட இந்த தொகுப்பையும் குறிக்கலாம்.  இந்த நிலையை அடைவது என்பது பெரும் வெற்றி, அதனால் அதை ஜெய கண்டிகை அல்லது வெற்றி மாலையை அணிந்து கொண்டாடவேண்டும் என்றும் கடகம் அணிந்து கொண்டாடவேண்டும் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  இங்கு மாலை என்னும்போது மாத்ருகா மாலையான ஐம்பத்தொரு அட்சரங்கள் கொண்ட மாலையையும் அதாவது எல்லா தத்துவங்களையும் வெற்றி கொண்ட நிலையையும் குறிக்கலாம்.  கடகம் என்பது வட்டவடிவமான ஆபரணம்.  இதைக் கையில் அணிவர்.  இது குண்டலினி சக்தி வட்டத்தைப் போல மூலாதாரத்திலிருந்து சஹஸ்ராரம் வரை சுழலுவதையும் குறிக்கலாம்.  தான் இந்த ஆயிரத்தில் வாலையைப் பற்றிய விவரங்களைக் கூறியுள்ளதாகவும் இவ்வாறு மிகக் கடினமான செயலைப் புரிந்து வெற்றியடைந்த யோகியே மௌனத்தின் மதிப்பை அறிவார் என்கிறார் அவர்.  இதை விளக்க அவர் நெருப்பின் சூடு பட்டவர்களே அந்த வெப்பத்தை உணருவர் அந்த நெருப்பு நெருங்காதவர்க்கு இதைப் பற்றித் தெரியாது என்கிறார்.  இது குண்டலினி நெருப்புக்கும் பொருந்தும். 

313. No need to roam around like a merchant

Verse 313

கொட்டினது ஏதாலே என்றால் மைந்தா

குணமாக வையகத்தோர் பிழைக்க வேண்டி

வட்டிமேல் விட்டனடா புலத்தியனே ஐயா

மந்திரத்துக் கைந்நூறு முன்னே சொன்னேன்

தட்டினால் பேசுமடா சத்தி ஜாலம்

சாற்றினேன் ஆயிரம்தான் தயவுள்ளோர்க்கு

செட்டிகனைப் போலவும் நீ திரிய வேண்டாம்

தேசத்தில் நூல் தேடி தெரிந்து ஆடே

Translation:

Son, if you ask why I poured it,

It is for the benefit of the people of this world,

I left it on loan/circle, Sir, Pulatthiya!

I said the five hundred for the sake of mantra

The magic of sakti will speak if tapped

I uttered the thousand for the humble, the merciful,

You need not roam around like a merchant

In the country, seeking the book, dance with knowledge.

Commentary:

Agatthiyar says that he has  composed this work for the benefit of all the people in the world.  He has he given it out on ‘vatti’.  This term generally means loan.  However, the term ‘vattipu’ means circle.  Hence, this may mean that Agatthiyar has placed it over the circle, the sahasrara where one gets the ultimate wisdom of oneness.  He then adds that he has talked about the mantra in five hundred. It is not clear whether this is a separate book or five hundred verses in this book.  We will never know it now as only 350 verses are available to us. He says that if one taps then the “sakthi jaalam” will speak.  This means the Sakthi will reveal the truth.  He reiterates that this book of thousand is for those who are humble and have mercy in their hearts and tells Pulatthiyar that he need not roam around the world like a merchant looking for goods, the goods here is book on wisdom, but to dance with knowledge as he has been given the meijnanam.

அகத்தியர் தான் இந்த நூலை உலக மக்களின் நன்மைக்காக இயற்றியதாகவும் அதைத் தான் வட்டிமேல் விட்டதாகவும் கூறுகிறார்.  வட்டி என்ற சொல் பொதுவாக பணத்தை ஒருவருக்குக் கொடுத்து அவரிடமிருந்து வட்டி வசூலிப்பதைக் குறிக்கும்.  வட்டிப்பு என்ற சொல் வட்டம் என்று பொருள்படும்.  அகத்தியர் இச்சொல்லை வட்டிப்பு என்ற பொருளில் பயன்படுத்தியுள்ளார் என்றால் அது அவர் மெய்ஞ்ஞானத்தை வட்டத்தின்மேல் வைத்துள்ளார் அதாவது சஹாஸ்ராரத்தில் வைத்துள்ளார், யாரொருவர் அந்த உயர் விழ்ப்புணர்வு நிலையை அடைகிறார்களோ அவர்க்கு அது கிடைக்கும் என்று பொருள்படும்.  அவர் மேலும், தான் மந்திரங்களை ஐந்நூறில் கூறியுள்ளதாகவும் சொல்கிறார்.  இந்த நூலின் ஐந்நூறு பாடல்களிலா அல்லது வேறொரு ஐந்நூறு பாடல்கள் கொண்ட நூலிலா என்பது நமக்கு விளங்கவில்லை ஏனெனில் இப்பாடல் தொகுப்பிலிருந்து நமக்கு 350 பாடல்கள்தான் கிடைத்துள்ளன.  தட்டினால் சக்தியின் ஜாலம் பேசும் என்று கூறும் அகத்தியர் தான் இந்த நூலை தயவுள்ளோர்க்காக இயற்றியுள்ளதாகக் கூறுகிறார்.  இந்த நூல் இருப்பதனால் புலத்தியர் பொருள் தேடி அலையும் செட்டியாரைப் போல திரிய வேண்டாம், இதைப் படித்துணர்ந்து ஆடலாம் என்று முடிக்கிறார் அகத்தியர். 

312. " I composed this by abiding in the meijnanam and understanding the essence"- Agatthiyar

Verse 312

பாடினேன் இந்தநூல் பத்து நூறு

பரிவாக நாம் எலாம் விரித்துச் சொன்னேன்

சாடினேன் முன் சொன்ன நூல்கள் எல்லாம்

சாதகமாய்க் கற்பமொடு வாதம் வைப்பு

சூடினேன் கட்டு வகை செந்தூ ரங்கள்

சுறுக்காகப் பலநூலில் பாடி வைத்தேன்

கூடினேன் இந்த நூல் மெய்ஞானம்தான்

கொட்டினேன் கருவிளங்கிக் கொட்டினேனே

Translation:

I sang this book of ten hundreds

I expanded all the names with mercy

I challenged all the books that were composed before

Agreeably karpam, vaadam and vaippu,

I adorned it with types of immobilization and chenduram (medicinal paste)

I sang briefly in several books

I add this book, that of meijnanam

I poured out, knowing the essence, I poured out.

Commentary:

Agatthiyar says that in this work, meijnanam, he has described all the concepts, indicated by the term namam or name, and has challenged theories written previously.  He has described karpam, vaadam, sarakku vaippu, types of kattu or immobilization and chenduram or pastes prepared in a special way in several of his books.  Here he says he joined the meijnanam.  It means he sang this work while in the state of supreme wisdom.  He says that he has poured everything, realizing the essence. ‘karu’ means essence as well as the foetus, the starting point of a life.

அகத்தியர் தான் இந்த பத்து நூறு அதாவது ஆயிரம் பாடல்களில் எல்லா விஷயங்களையும், நாமம் என்பது அவற்றைச் சுட்டிக்காட்டும் பெயர்கள், விரிவாக விளக்கிக் கூறியுள்ளதாகவும் அது மட்டுமல்லாமல் பிற நூல்களில் உள்ளவற்றைத் தான் சாடியுள்ளதாகவும் கூறுகிறார்.  தான் பல நூல்களில் கற்பம், வாதம் சரக்கு வைப்பு கட்டு வகைகள் செந்தூர வகைகள் ஆகியவற்றைப் பாடியுள்ளதாகவும் இந்த நூலில் தான் மெய்ஞ்ஞானத்துடன் கூடி “கரு” விளங்கி அனைத்தையும் கொட்டியுள்ளதாகவும் கூறுகிறார்.   இதனால் அவர் இந்த நூலை பரவுணர்வு நிலையில் அனைத்துக்கும் உட்பொருளை உணர்ந்த நிலையில் இயற்றியுள்ளார் என்பது புலப்படுகிறது. 

311. The gem studded ornament is for those who realized all the four

கண்டுப்பார் இந்நூலில் ஞானம் எல்லாம்

கடைபோட்டேன் பல நூலில் சொன்ன தெல்லாம்

கொண்டுநான் இந்நூலில் இழைத்தேன் செம்பொன்

குழைக்கோலை நவமணிகள் பதித்தேன் ஐயா

உண்டுபார் இந்நூல்போல் மெய்ஞ்ஞானத்தை

உரைத்திடா தொருநாலு முணர்ந்தோர்க் காகும்

பண்டு நான் வைத்த பொருள் இதுதான் அப்பா

பாடினேன் காவியத்தில் பாடினேனே.

Traslation:

See everything in this book, all the wisdom

I spread here, all that were revealed in many other books

I perfected this book with them, I studded the pure golden

Ornament with nine gems, Sir,

See if there is any other book like this, that will reveal

The meijnanam.  This is for those who have realized all the four

This is entity that I placed long ago,

I sang in the kavya, I sang.

Commentary:

Agatthiyar says that the meijnana kaviyam contains all the information about wisdom and that he collected information from several books and placed them here.  It is like a gold ornament studded with precious gems.  He challenges Pulatthiyar to find any other book that is so complete like the meijnanam and says that this book is for those who know about the four.  ‘naalum unarnthor’ means those who realized all the four.  The four may be charya, kriya, yoga and jnana or dharma, artha, kama and moksha, or the four states of consciousness jagrit, svapna, sushupti and turiya. 

மெய்ஞ்ஞான காவியம் ஞானத்தைப் பற்றிய அனைத்தையும் உட்கொண்டது.  தான் அனைத்தையும் எழுதியதுடன் பிற நூல்களில் கொடுக்கப்பட்டவற்றையும் இங்கே தொகுத்தளித்துள்ளதாக அகத்தியர் கூறுகிறார்.  பொன் ஆபரணத்தில் நவமணிகளைப்  பதித்ததுபோல் இந்த நூல் உள்ளது என்றும் இங்கே கொடுக்கப்பட்ட விஷயங்களை வேறு எந்த நூலிலும் காண முடியாது என்றும் கூறும் அகத்தியர் இந்நூல் நாலும் உணர்ந்தவர்களுக்கானது என்கிறார்.  நாலும் உணர்வது என்பது சரியை, கிரியை, யோகம் ஞானம் அல்லது அறம் பொருள் இன்பம், வீடு என்ற நான்கையும் அல்லது விழிப்புநிலை, கனவு நிலை, ஆழ் உறக்கம் மற்றும் துரியம் என்ற நான்காக இருக்கலாம்.  

310. Like the arrow of the archer, like the explosive of the stone expert

சொல்வீரே என்றுரைத்தாய் புலத்தியா கேள்

சொல்லிவைத்தேன் காவியமாம் இது மூன்றாக

அவ்வீரே சரக்கு வைப்பு வாதக் கட்டும்

அங்கங்கே மறைத்ததெல்லாம் அழகாய்ச் சொன்னேன்

வில் வீரன் அம்பதுபோல் கொடுத்தேன் ஞானம்

மெய்யாகக் கற்பம் நிறை விளங்கச் சொன்னேன்

கல்வீர வேட்டதுபோல் ஞானம் எல்லாம்

காட்டினேன் இந்நூலில் கண்டு பாரே

Translation:

“Please tell” you said Pulatthiya, listen

I recited the kavya as these to be three

Similarly sarakku vaippu and vaada kattu

I told beautifully all those that were hidden before

I granted wisdom like the arrow or an expert archer

I told truthfully/ for the body, the karpa and its glory

Like the explosive of the expert of stones, all the wisdom

I showed in this book, see it.

Commentary:

Agathiyar tells Pulatthiyar that he has explained the three concepts the jnana, the sarakku vaippu and vaada kattu.  He says that he has revealed everything that was hidden before.  The wisdom that he has granted through this book is like an arrow released by an expert archer.  It will never miss its target.  Agatthiyar has also explained the karpam or medicinal preparations. He uses the term ‘meiyaaka’ which means truthfully as well as to become the body.  Karpam is used to transmute the body from its lower material state to the supreme state of divya deha.  Not only the knowledge is to the point and sharp it is also as explosive as the firecracker used by one who wishes to break the rock.  Agatthiyar tells Pulatthiyar to learn all these from this book.

இந்த நூலில் அகத்தியர் புலத்தியருக்கு, சரக்கு வைப்பு, வாதக் கட்டு மற்றும் கற்பம் பற்றிக் கூறியுள்ளதாகவும் இதுவரை மறைக்கப்பட்டு வந்த விஷயங்களைத் தான் இங்கே வெளியிட்டுள்ளதாகவும் கூறுகிறார்.  இதில் தான் கூறும் ஞானம் ஒரு வில் வீரனின் அம்பைப் போன்றது, அதாவது, தனது இலக்கைக் குறிதவறாமல் அடையக்கூடியது, அது கற்களைத் தகர்க்கும் வீரன் வைக்கும் வெடியைப் போன்றது, அவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தது கல்மனதையும் தகர்த்து சமன்படுத்தக் கூடியது, என்று கூறுகிறார்.  இதனால் இந்த நூலைக் கற்று இவ்விஷயங்களைப் பார் என்று அவர் புலத்தியரிடம் கூறுகிறார்.

309. Agatthiyan, the one who dances in Tillai

Verse 309

செப்பினேன் என்றுரைத்தீர் எந்தன் வாழ்வே

தில்லை நடம் ஆடுகின்ற அம்பலோனே

அப்பினால் மண் பசைந்த குசவன் தன்னை

ஐந்தருவாய் பூசை பண்ணச் சொன்னீரையா

தப்பினால் மோசம் என்று எனக்குச் சொன்னீர்

தப்பாமல் ஏறும் வழி சலித்திடாமல்

கோப்பி நீர் குருவாக வந்ததாலே

குறை தீர்த்து அருள் விளங்கப் பொருள் சொல்வீரே

Translation:

My Life! You said that you uttered.

The one who dances in Thillai!

Mixing the clay with water, the potter

You told (me) to worship as the five forms

You also told me that if it is missed it is bad,

Without frustration, the way to climb

As you agreed and came as the guru

Please remove the deficiency and explain the meaning so that the grace can be understood.

Commentary:

Pulatthiyar is talking to Agatthiyar in this verse.  He is telling Agatthiyar that Agatthiyar instructed him to worship the potter, the Divine, by mixing the water and the clay. 

The expression “mixing water and clay” means creating a form. It also means raising the kundalini through the muladhara and svadishtana.

This may mean, (1) creating a form for worship for the Divine who remains in the five formless states- Siva, sakti, Sadasiva, Isa and Maheswara.  (2) worship the formless one in this body that the potter, the Divine, created by mixing the clay and soil- by invoking the karma and samskara stored in the muladhara and svadhishtana.

Pulathiyar is calling Agatthiyar as “the one who dances in Tillai”.  This expression is generally used to address Lord Siva.  Pulatthiyar means that Agatthiyan is none other than Siva.  He may be meaning this literally or as in the idea that guru is none other than god.  It may also mean that the Agattheeyan, the fire within us, the kundalini Sakti, is none other than Siva. Next, he requests Agatthiyar to tell him the way to climb, or make the kundalini ascend the sushumna, removing any deficiencies present in Pulatthiyar or any complaints that he may have so that Pulatthiyar would understand grace

இப்பாடலில் புலத்தியர் அகத்தியரிடம் பேசுகிறார்.  அகத்தியர் தன்னை மண்ணை நீருடன் பிசைந்து குயவனை, இறைவனை, ஐந்தருவாக வழிபடுமாறு கூறினார் என்கிறார் புலத்தியர்.  மண்ணும் நீரும் பிசைந்து- மண்ணும் நீரும் பிசைவது என்பது ஒரு உருவத்தைக் கொடுப்பது என்றும் மூலாதாரம், மற்றும் சுவாதிஷ்டானத்தில் குண்டலினியை எழுப்புதல் என்றும் பொருள்படும். 

உலகம் தோன்றுவதற்குக் காரணமான ஐந்து அருவ நிலைகள்- சிவன், சக்தி, சதாசிவன், மகேஸ்வரன் மற்றும் ஈசன்.  இந்த அருவ நிலையில் இருக்கும் இறைவனை ஒரு உருவில் வழிபடு, அல்லது குண்டலினி அக்னியை எழுப்பி வழிபடு என்று இதற்குப் பொருள் கூறலாம். 

இது மண்ணும் நீரும் பிசைந்து என்பதற்குப் பதில் பிசைந்த என்று கொண்டால், இவ்வுலகைப் படைத்த இறைவனான குயவனை அருவ நிலையில் வழிபடு என்பதாகவும் பொருள் கூறலாம்.

இப்பாடலில் புலத்தியர் அகத்தியரை தில்லையில் ஆடும் அம்பலோன் என்கிறார்.  இதனால் அகத்தியனும் இறைவனும் வேறில்லை, அகத்தில் உள்ள தீயான அகத்தியனே இறைவன் என்பது வெளிப்படையாகக் கூறப்படுகிறது.  இவ்வாறு அகத்தியன் என்பவர் நமது பரவுணர்வு என்பது புலப்படுகிறது. 

இவ்வாறு அகத்தியரைப் போற்றும் புலத்தியர் அவரிடம் வாசியை ஏற்றும் வழியைத் தனது குறைகளைத் தீர்த்து தனக்கு அருளுமாறு கேட்கிறார்.  

308. What is good?

Verse 308

நரகம் அதிலே விழுந்து போக நன்றோ

நல்லபதம் முத்தி பெற்று இருக்க நன்றோ

சிறிதான குகைவாசல் விழுகல் நன்றோ

சிவ ஞானம் முத்தி பெற்று இருக்க நன்றோ

பரிவான வாசிதனில் ஏற நன்றோ

பாழான உலகமதில் இருக்க நன்றோ

தெரியாத பிள்ளைகளே தெரிந்து பாரீர்

சிவசிவா புலத்தியனே செப்பினேனே

Translation:

Is it good to fall into hell

Is it good to remain in the good locus attaining mukti

Is it good to fall into the small entrance of the cave

Is it good to remain attaining the Siva jnana mukti

Is it good to climb in the merciful vaasi

Is it good to remain in the world which is a paazh

The ignorant children, see it with knowledge

Siva sivaa!  Pulatthiya!  I told this.

Commentary:

Agatthiyar asks Pulatthiyar what is good, is it good to fall into hell, into the cave of birth, be in this world which is nothing but destruction or a space created by maya or whether it is good to attain siva jnana mukti, to climb the vaasi and thus attain the locus of realization.  In the end Agatthiyar says “Children! See what is good and follow it, I have said everything here”.

இப்பாடலில் அகத்தியர் புலத்தியரிடம் எது நல்லது என்று பல விஷயங்களைக் கூறி கேட்கிறார்.  நரகத்தில் வீழ்வது நல்லதா, குகைவாயில் விழுவது நல்லதா, பாழான உலகில் இருப்பது நல்லதா அல்லது வாசியில் ஏறி சிவ ஞான பத முக்தியைப் பெறுவது நல்லதா என்று கேட்டுவிட்டு “பிள்ளைகளே எது நல்லது என்று நான் இங்கே கூறியவற்றைக் கொண்டு தேறுங்கள்” என்று இப்பாடலை முடிக்கிறார்.

307. Agatthiyar's curse, it is true even today

Verse 307

அரிதாக இத்தனை நாள் ஒளித்த தெல்லாம்

அப்பனே மதுரரசம் பொழிந்தேன் இந்நூல்

குருதாகத் துருவைத்து இந்த நூலில்

கொட்டினேன் ஞான நவமணியை வாரி

பெரிதாகப் பாராட்டு இந்த நூலை

பேரின்ப முத்தி தனிப் பெருவீரையா

சிறிதாக வெளி அரங்கம் செய்தீரானால்

சிவசிவா ரவிகோடி நரகம் தானே.

Curse

Those that were concealed all these days as secret

Son!  I poured the sweet juice as this book

In the form of a guru, in this book

I poured the jnana navamani scooping it,

Praise this book greatly,

You will attain the liberation, the supreme bliss, Sir!

If you expose this (knowledge)

Siva sivaa!  Hell upto million suns.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar that he has revealed all the knowledge that was held secret so far in this book.  He says that he has revealed them by adorning the role of a Guru.  He tells Pulatthiyar to praise this book immensely as he can attain the mukti of supreme bliss through this knowledge.  However, he places a curse also on Pulatthiyar if he reveals this knowledge to others.   He says that Pulatthiyar will be banished to hell for time of hundred million suns.

This is a warning for us also.  This knowledge should be received with supreme reverence as Agatthiyar has blessed us with it and has permitted us to share and enjoy it.  If we abuse it, insult or talk lowly of it, we will be banished to hell also!  We have only 350 verse of the 1000 verses of this book.  One wonders whether Agattthiyar has concealed the palm leaf manuscripts with the remaining verses, in line with this curse, so that it is not for the public eye, or whether the world is not ready to receive it yet!

அகத்தியர் புலத்தியரிடம், இதுநாள் வரை மிக ரகசியமாக பாதுகாக்கப்பட்ட ஞானம் அனைத்தையும் தான் குருவடிவாக வந்து அவருக்கு இந்நூலின் மூலமாக விரிவாக உரைத்துள்ளதாகவும் இந்த அறிவினால் அவர் பேரின்ப முத்தியைப் பெறுவாராகையால் இந்த நூலை பெரிதும் போற்றவேண்டும் என்றும் கூறுகிறார்.  இத்துடன் ஒரு சாபத்தையும் அகத்தியர் இடுகிறார்.  இதில் உள்ளவற்றை வெளியிட்டால் புலத்தியர் கோடி சூரியன்கள் உள்ளவரை நரகத்தில் இருப்பார் என்றும் ஒரு பயங்கரமான சாபத்தை அகத்தியர் கொடுக்கிறார்.

இந்த சாபம் நமக்கும் பொருந்தும்.  அகத்தியர் பெரும் அருளுடன் இந்த நூலை நமக்கு அளித்து நாம் இதில் உள்ளவற்றைப் பகிர்ந்துகொள்ள அனுமதித்துள்ளார்.  இதைப் பற்றி யாரேனும் குறைவாகப் பேசினாலோ அதனை மரியாதையுடன் நடத்தாவிட்டாலோ அவர்கள் பெரும் நரகத்துக்குப் போவார் என்று நாம் நினைவில் கொள்ளவேண்டும்.  இப்பாடல் தொகுப்பில் நமக்கு 350 பாடல்கள்தான் கிடைத்துள்ளன.  மற்ற பாடல்கள் கொண்ட ஓலைச்சுவடி கிட்டவில்லை.  அகத்தியர் விடுத்துள்ள சாபத்தினால்தான், அந்த சுவடிகளில் உள்ள ஞானம் உலகின் கண்ணுக்கு இப்போது வரக்கூடாது என்றுதான் அவர் அதை மறைத்துள்ளாரோ என்று எண்ணத் தோன்றுகிறது.!

306. Pillar of the Lady, the kula nool

பலுக்கெல்லாம் இந்நூலில் படியப் போட்டேன்

பல நூலில் ஒளித்ததெல்லாம் பாடிப் போட்டேன்

குலுக்கெல்லாம் குளநூலில் குலுக்கிச் சொன்னேன்

கொட்டினேன் மனோன்மணியாள் கொலுவின் முன்னே

பிலுக்கெல்லாம் இதில் உரைத்தேன் இனிமேல் என்ன

பேசுவேன் துரைச்சி சிவ கம்பக் கூற்று

அலுக்கெல்லாம் அலுக்கி விட்டேன் இனிஎன் சொல்வேன்

அரகரா இது ஞானம் அரிது தானே

Translation:

I have explained everything in this book

All those that were concealed in several books, I sang here

I told everthing in this book of kula/pond

I piled them in front of manonmani’s presence

I will speak about the Lady’s Pillar/movement of Siva

I have told everything, more more will say,

Araharaa!  This is wisdom, rare isn’t it?

Commentary:

Agatthiyar says that he has described all the concepts in this book, meijnanam.  He says that he has spoken about the ‘duraicchi siva kammba koorru’. ‘Duraicchi’ means the lady who weilds power. ‘Siva kammbam’ means the pillar of Siva as well as movement of Siva or consciousness.  Sakthi is the active part of Siva, the cause for the manifested universe.  The third line as an interesting word ‘kula nool’ ‘kula’ means the kaula marga or the path of vaamai, kula kundalini.  The three main principles of this path are Sakti, Siva and Guru.  This is the family, kulam, into which the yogin is initiated. Agatthiyar says that he has revealed it all in the court of manonmani or consciousness and that this is the rarest knowledge of all.

அகத்தியர் தான் எல்லா கருத்துக்களையும் மிக விரிவாக இந்த மெய்ஞ்ஞான நூலில் விளக்கியுள்ளதாகவும் தான் “துரைச்சி சிவ கம்பகூற்றை” பேசியிருப்பதாகவும் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  துரைச்சி என்பது சக்தி வாய்ந்த பெண் அனைவரையும் ஆள்பவள் என்ற பொருளில் வருகிறது.  சிவ கம்பம் என்பது சுழுமுனை நாடியான குண்டலினியின் பாதை என்று ஒரு பொருள் படும்.  கம்பம் என்பதற்கு அசைவு என்றொரு பொருளும் உண்டு.  அப்பொருளைக் கொண்டால், அகத்தியர் தான் சிவத்தின் அசைவு நிலையான சக்தியைப் பற்றிப் பாடியுள்ளதாகக் கூறுகிறார் எனலாம்.  மூன்றாவது வரியில் “குளநூலில்” என்று வருகிறது.  அவ்வரியில் வரும் பிற சொற்களைப் பார்த்தோமானால் இது குல நூல் என்று இருக்குமோ என்று தோன்றுகிறது.  அவ்வாறென்றால் இந்நூல் சக்தி, சிவன், குரு என்ற மூன்று பேர் கொண்ட குலத்தைப் பற்றிப் பேசுவதாகப் பொருள்படும்.  கௌல மார்க்கம் என்பது குண்டலினியை முக்கியமான பிரதம சக்தியாகக் கருதும் மார்க்கம்.  இவ்வாறு கூறிவிட்டு இந்நூலில் இருப்பதுதான் ஞானம், அது மிக அரியது என்று அகத்தியர் சிலாகிக்கிறார்.

305. Dance is that of the jewel, deeksha is dasadeeksha, action is ashta karma...

Verse 305

ஆட்டம் என்றால் மணியினது ஆட்டே ஆட்டு

அதைவிட்டால் வேறு ஓர் ஆட்டை காணேன்

தீட்டம் என்றால் தசதீக்ஷை தீட்டே தீட்டு

தீ பறிந்த சிவ யோகி திறம்பார் பூட்டு

கூட்டம் என்றால் வாசியிட கூட்டே கூட்டு

கூட்டறிந்த யோகி வந்தால் குறிதான் சொல்வார்

பாட்டம் என்றால் அஷ்டகர்ம பாட்டே பாட்டு

பாட்டறிந்தோன் யோகி என்றால் பலுக்குவானே

Translation:

If it is the dance, it is the dance of the jewel

I do not see any other dance than this

Purification is none other than dasa deeksha

This Siva yogi is the embodiment of flame, look at his capacity, lock it

Merging means the merging of vaasi

If a yogi who knows how to join comes, he will tell you the signs

Action means the action, ashtakarma (eight actions)

The one who knows this is yogi, he will show off/say it clearly.

Commentary:

Agatthiyar says that all the actions are that of the jewel, the state of superconsciouness, the soul.  The mani represents the formless form of the Divine.  Theettam means impurity as well as deeksha.  Agatthiyar mentions that the only deeksha is the dasa deeksha or the deeksha of ten.  Dasa deeksha has two meanings.  One interpretation is that it represents the initiation into the esoteric meaning of akara and ukara which together constitute ten.  Another interpretation is ten step initiation process.  Agatthiyar in his paripurana sutram talks about ten types of initiation for Siva and Sakti.  These are mantras chanted sequentially while crossing states of consciousness.  Dasadeeksha also refers to the ten types of purification of the body through a process called kayasiddhi. The terminus of the kayasiddhi is attaining oli udal or the body of light, like Vadalur Ramalinga adigal.  Agatthiyar refers to this in the next line when he says the yogi becomes a ‘deepar’.   Next says that the only thing that is worthwhile joining is the breath or vaasi and the only action that should be performed are the eight actions or ashta karma that we have already seen to be vasyam, sthambanam, mohanam etc.  Agatthiyar says that a true yogi will talk in detail about this.  The term ‘palukku’ means spelling it clearly as well as showing off.  Here it means the first interpretation.

இப்பாடலில் அகத்தியர் பல முக்கியமான கருத்துக்களைக் கூறுகிறார்.  இவ்வுலகில் நடைபெறுபவை அனைத்தும் மணியின்ஆட்டம், அதாவது விழிப்புணர்வு ஏற்படுத்தும் உணர்வுகள்தான் என்று முதலில் கூறுகிறார்.  இதனை அடுத்து தீட்டம் அனைத்தும் தச தீட்சை என்கிறார்.  தீட்டம் என்பது அசுத்தி என்றும் தீட்சை என்றும் பொருள்படும்.  இங்கே தீட்சை என்ற பொருளில் வருகிறது.  தசதீட்சை என்பதற்குப் பல பொருள்கள் உள்ளன.  அதற்கு அகார உகாரங்களைப் பற்றிய ரகசியத்தை அறிவது என்று ஒரு பொருள்.  ஏனெனில் அகாரமும் உகாரமும் மொத்தமாக பத்து என்ற கூட்டைக் கொடுக்கின்றன.  அதற்கு மற்றொரு பொருளை அகத்தியர் தனது பரிபூரண சூத்திரம் என்ற நூலில் கூறியுள்ளார்.  பூரண சூத்திரம் என்னும் நூலில் சிவ தச தீட்சை சக்தி தச தீட்சை என்று இரு படிநிலைகளை அவர் கூறியுள்ளார்.  அது படிப்படியாக செபிக்கவேண்டிய மந்திரங்களும் கடக்கவேண்டிய நிலைகளுமாகும்.  காய சித்தி எனப்படும் உடம்பை திவ்விய தேகமாக மாற்றும் முயற்சியிலும் இந்த தச தீட்சை வருகிறது.  அது உடலைப் பல்வேறு நிலைகளுக்குக் கொண்டு சென்று முடிவில் இராமலிங்க அடிகள் பெற்றது போல ஒளியுடலைப் பெறுவது. 

தசதீட்சையை அடுத்து அவர் கூட்டுவது என்றால் வாசியைக் கூட்டுவது என்கிறார். இவ்வாறு கூட்டினால் ஏற்படும் சித்திகளே அஷ்ட கர்மங்கள் எனப்படுகின்றன.  அவை மோகனம், ஸ்தம்பனம், வசியம் முதலியவை.  இதனை அடுத்து கூறுகிறார் அகத்தியர். இவையனைத்தையும் பற்றி ஒரு உண்மையான யோகி விரிவாகப் பேசுவார் என்கிறார் அவர்.  பலுக்கு என்றால் அலட்டிக்கொள்வது மற்றும் விரிவாகப் பேசுவது.  இங்கே இச்சொல் இரண்டாவது பொருளில் வருகிறது.

304. Agatthiyar's warning, a must read for all the yogis!

லகீர் இழுக்கும் வகை

விழித்து மிகப் பார்க்கையிலே பொறிதாள் வீசும்க

விவேகம் உள்ள புலத்தியனே லகிரிக்கும்

சுழித்தியிலே போகாதே சமயம் பாரு

சுருக்காகத் திரும்பி மனம் பதியில் சேரு

இழுத்ததென்று நீ கூட தொடர்ந்தாயானால்

என்னளவோ என்னளவோ திரும்பக் காணேன்

அழைத்தாலும் திரும்பாது ஜடம் பாழாச்சு

அர அரா சக்கரத்தின் ஆட்டம் தானே

Translation:

When saw with focus the sparks will fly

Pulatthiya who has discrimination!  It will make you delusional

Do not go forward in the whorl anymore, look for the opportunity,

Returning quickly come back to the locus of the mind

If you follow it saying it is pulling you

Howmuch ever I see, I do not see any return,

Even if called back it will not return, the body will be destroyed

Ara araa! This is the dance/action of the cakra.

Commentary:

Agatthiyar is talking about an interesting concept here that many of us are not aware of.  It is called the state of aananda aaspadam.  Vedanta talks about the panch kosha or five sheaths which are states created by various factors.  They are annamaya kosha, prananmaya kosha, manomaya kosha, vijnanamaya kosha and aanandamaya kosha.  When a yogi performs kundalini yoga, he reaches the aanandamaya kosha which is associated with the causal body.  This is a state of bliss attained when the consciousness reaches the sahasrara but it is not the ultimate state as it is still associated with the body.  Several great souls have lost their lives thinking this is the ultimate state.  It is a point of no return as the connection with the bhutakasam is completely cut off.  The yogin remains stuck in this state and cannot progress further or get back to the body.  (for more details please read the book Sambhavi yogam by Amarakavi Siddheswara, Hayagreeva Publications 04428444275).  Agatthiyar is talking about this state here.   He says that this state will pull one within and will not let go.  It will wait for a few seconds before pulling one inside.  Hence Agatthiyar suggests to Pulatthiyar to return quickly to the state of mind or the mano and vijnanamaya kosha so that he may return to the body.  Also the body will get destroyed if one remains in this aanandamaya kosham.  One has to cross this stage and reach the paramakasa.

இப்பாடலில் அகத்தியர் ஒரு முக்கியமான கருத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.  அது ஆனந்த ஆஸ்பதம் என்பது.  இதை ஆனந்தமய கோசம் என்றும் கூறுவர்.  வேதாந்தம் ஆத்மாவை ஐவகைக் கோசங்கள் சூழ்ந்துள்ளன என்று கூறுகிறது.  அவை அன்னமய கோசம், பிராணமய கோசம், மனோமய கோசம், விஞ்ஞானமய கோசம் மற்றும் ஆனந்தமய கோசம்.  இவையனைத்தும் பல்வேறு நிலைகள், பிரகிருத்தி அல்லது பருப்பொருளால் ஏற்படுத்தப்பட்ட நிலைகள்.  இவற்றில் ஆனந்தமய கோசம் என்பது காரண உடலுடன் தொடர்புடையது.  குண்டலினி யோகம் செய்யும் ஒரு யோகி சஹாஸ்ராரத்தை அடையும்போது இந்த ஆனந்தமய கோசத்தை அனுபவிக்கிறார்.  இதில் உள்ள ஆபத்து என்னவென்றால் ஒரு சில நொடிகளுக்குப் பிறகு இந்த ஆனந்த நிலை ஒரு அலையைப் போல ஒருவரைத் தன்னுள் முழுகடித்துவிடும்.  இந்த நிலையே இறுதி நிலை என்று பல யோக நூல்கள் கூறுகின்றன.  ஆனால் அது உண்மையல்ல.  இந்த நிலையைத் தாண்டி ஒருவர் மேலே துவாதசாந்தம் என்னும் நிலையை அடையவேண்டும்.  அப்போது பரமாகாசத்துடன் தொடர்பு ஏற்படுகிறது.  (ஆனந்த ஆச்பதத்தைப் பற்றி மேலும் விவரங்கள் அறிய அமரகவி சித்தேச்வரரின் சாம்பவி யோகம் என்ற நூலைப் படிக்கவும், அயகிரிவா பப்ளிகேஷன்ஸ் o4428444275).  இப்பாடலில் அகத்தியர் இந்த நிலையைக் குறித்துத்தான் புலத்தியரை எச்சரிக்கிறார்.  இந்த நிலையை அடைந்தவுடன் விரைவாக மனதின் பதிக்கு அதாவது மனோமய கோசம் அல்லது விஞ்ஞானமய கோசத்துக்குத் திரும்பிவிட வேண்டும் என்றும் இல்லாவிட்டால் இதிலிருந்து திரும்ப முடியாது என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.  இந்த நிலையில் தொடர்ந்தால் உடலும் பாழாகிவிடும், அந்த யோகியால் மேல் நிலைக்கும் போக முடியாது  உடலுக்கும் திரும்பமுடியாது.  அமரகவி இந்த நிலையை “சொக்கி நிற்பார் மேல் நிலை காணார்” என்கிறார்.  இதைத் தான் அகத்தியர் லகிரிக்கும் அதாவது போதையூட்டும் என்கிறார். 

303. The triple flames

Verse 303

முச்சுடர்

மாலையிலே வாலை தனை மகிழ்ந்து பூசி

மகத்தான காலையிலே சிவனைப் பூசி

சாலையிலே நடுச்சாலை நடந்து பாரு

சதா நித்தம் பூரணத்தில் சார்ந்து நில்லு

வாலையிலே முக்கோண வாலை பூசி

மந்திரத்தில் எட்டெழுத்தும் மகிழ்ந்து வாசி

மூலையிலே சுழிமூலை மூலை மூலை

முச்சுடரும் உதயம் அங்கே விழித்துப் பாரே

Translation:

Worship the vaalai in the evening, happily,

In the glorious morn worship Siva

Try to walk in the middle path

Remain eternally associated with the fully complete

Worship the vaalai in the triangle

Among the mantra utter the eight letters,

Among the terminus the terminus of the whorl, the terminus, the terminus

The three flames are emergent there, see with eyes wide.

Commentary:

Agatthiyar says worship Sakthi or vaalai in the evening and Siva in the morning.  The middle path is the sushumna nadi.  Agatthiyar tells Pulatthiyar to walk in this middle path and to remained associated with the state of supreme consciousness.  He tells Pulatthiyar to worship the vaalai in the triangle.  The three spots where triangles are present are the muladhara, the ajna and the sahasrara.  The eight letter mantra is aum namacivaya or aim kleem sau namacivaya, the mantra of Siva and Sakthi.  Then he says terminus three times.  They indicate the three spots the muladhara, the ajna and the sahasrara.  The three flames are the sun, moon and fire.  They are present in the muladhara, they join in the ajna and then travel to the sahasrara.  Thus, Agatthiyar tells Pulatthiyar to focus on three important spots. 

அகத்தியர் புலத்தியரிடம் மாலையில் வாலையையும் காலையில் சிவனையும் பூசிக்குமாறும் நடுப்பாதையான சுஷுமுனை நாடியில் விழிப்புணர்வை நடுத்துமாறும் எக்காலமும் பரிபூரணத்தைச் சார்ந்திருக்குமாறும் கூறுகிறார்.  வாலைபூசையை முக்கோணத்தில் மேற்கொள்ளுமாறு அகத்தியர் கூறுகிறார்.  இது மூலாதாரம், ஆக்ஞை, சஹஸ்ராரம் என்ற மூன்று சக்கரங்களையும் குறிக்கிறது. அடுத்து எட்டெழுத்தை மகிழ்ச்சியுடன் பூசி என்கிறார் அவர்.  எட்டெழுத்து என்பது அ உ ம நமசிவாய அல்லது ஐம் கிலீம் சௌ நமசிவாய என்பதாகும். மேலும் அவர் மூலை என்று மூன்று முறை கூறுகிறார்.  அது மூலாதாரம், ஆக்ஞை, சஹாஸ்ராரத்தைக் குறிக்கும். மூலாதாரத்தில் மூன்று சுடர்களான அக்னி, சூரியன் சந்திரன் தோன்றுகின்றன.  அவை ஆக்ஞையில் சேர்கின்றன, சஹாஸ்ராரத்தில் முடிகின்றன.  இதைத் தான் அகத்தியர் இங்கே குறிப்பிடுகிறார். 

302. Kaalai, maalai, thaanam

Verse 302

காலை மாலை

ஞானம் என்ன வென்றாக்கால் சுழினை ஞானம்

நாட்டினபின் ஞானம் என்ன காலை மாலை

ஈனம் என்று எண்ணி எண்ணி உலகோரையா

இறந்தார்கள் பெரியோர்கள் மகிழ்ந்த செய்கை

தானம் என்ன அது தானம் சமைந்த பிரமம்

சதா நித்தம் உன்னிடத்தில் விளைந்த கோலம்

பானம் என்ன முப்பாலே பான பானம்

பார்த்தறிநீ காலை சிவ மாலை தானே.

Translation:

If asked what is jnana, it is the wisdom of the whorl

After establishing this, what is wisdom. Morning and evening,

The worldly, thinking it lowly,

Died.  This is the action which gladdened the great souls.

What is ‘taanam’ (philanthropy/self, aham)? This is the Brahmam which remained as Self/aham

This is your eternal form that arose in you,

Drink, the best drink is the ‘muppaal’

You see and realize, the vital air/morning, Siva’ garland/ evening of consciousness, is this.

Commentary:

This verse has interesting meanings for the words ‘kaalai and maalai’. Kaali, generally means day and maalai, the evening. It also means the foot and Mal or the embodiment of maya. Kaalai also means vital breath. Agatthiyar says that the wisdom offered by the meijnanam is the supreme wisdom. Worldly people thoughly only about the lowly ‘kaalai and maalai’ the ordinary day and evening. In the end they meet their death as their lifespan marked by ‘kaalai and maali’ gets exhausted. It may also mean that they thought lowly about the vital breath or the sacred feet of the Lord and about Maal or the one who controls the maya and met their death in the end. However, great souls realize what ‘kaalai and maalai’ mean and they “consume” or experience the triple paal. Triple paal means pranayama where the breath flows through the surya, chandra and agni nadi. This process will take them towards a deathless state, a state beyond time and its divisions. They will realize the ‘taan+am’ or the nature of aham or Self. There is a play of the word ‘taanam’ which normally means philanthropy. thaanam also means one's locus, sthaanam. The soul's locus is at the supreme space or vetta veli. This is going beyond the limitations of space. When one realizes one’s true nature, about aham, one will realize the nature of the prana or ‘kaal’ and the nature of ‘siva maalai’ which means the garland of consciousness, the garland of letters or matruka mala which indicates different principles and depicted on the six cakras. It is also the garland, the prana and kundalini sakthi that travels from muladhara to sahasrara and returns, like a garland. It may also mean siva's maya that causes the limitations of time and space.


இப்பாடலில் அகத்தியர் காலை மாலை என்ற இரு சொற்களைப் பல்வேறு பொருட்களில் உபயோகித்துள்ளார். பொதுவாக காலை என்பது பகல் பொழுதையும் மாலை என்பது சாயங்காலத்தையும் குறிக்கும். சுழினை அல்லது குண்டலினியைப் பற்றிய ஞானமே மிக உயர்ந்த ஞானம் என்று கூறும் அகத்தியர் உலக மக்கள் காலை மாலை என்பதைப் பற்றித் தவறாக, அது ஒரு காலத்தைக் குறிப்பது என்று கருதி முடிவில் இறந்தபோகிறார்கள். ஆனால், காலை அல்லது பிராணனையும் மாலையும் அல்லது மாயையின் அதிபதியான இறைவனைப் பற்றியும் அறிந்த உயர்ந்தோர் இதனால் மகிழ்வர். அகத்தியர் அடுத்து தானம் என்ற சொல்லை இரு பொருட்களில் உபயோகிக்கிறார். தானம் என்பது ஒன்றைப் பிறருக்குக் கொடுப்பது மற்றும் தான்+அம் அல்லது அஹம் என்றும் பொருள்படும். இந்த அஹம் அல்லது தான் என்னும் உணர்வே நம்முள் இருக்கும் பரவுணர்வு, அதுவே நமது உண்மையான சொரூபம். தானம் என்பது ஸ்தானம் என்ற சம்ஸ்கிருத வார்த்தையின் தமிழாக்கமும் ஆகும். ஜீவனின் இருப்பிடம் பரவெளி, அது காலத்தைக் கடந்தது. குண்டலினி யோகத்தின் முக்கிய குறிக்கோள் காலம் மற்றும் தேசம் என்ற எல்லைகளைக் கடப்பது. இந்த குறிக்கோளை அறிந்தவர் முப்பால் என்பப்படும் மூன்று நாடிகளில் பிராணனைச் செலுத்துவதான பிராணாயாமத்தைச் செய்வர். அதாவது சூரிய நாடி சந்திர நாடி மற்றும் அக்னி நாடிகளில் பிராணனைச் செலுத்தி அமிர்தரசம் உண்ணுவர். பிறவா வரம் அளிக்கும் அது அவரை கால தேச எல்லைகளைக் கடக்க வைக்கும்.


இவ்வாறு அனுபவிப்பவர்கள் காலைப் பற்றியும்/பிராணனைப் பற்றியும் சிவமாலை எனப்படும் சிவனின் மாயையைப் பற்றியும் அல்லது மாத்ருகா மாலை எனப்படும் மாலையைப் போல உள்ள தத்துவத்தையும், பிராணனும் குண்டலினி சக்தியும் ஒரு மாலையைப் போல மூலாதாரத்திலிருந்து சஹஸ்ராரம் வரை பயணிப்பதையும் உணருவர் என்கிறார் அகத்தியர். 

301. Do not try to get the book through verbal magic

Verse 301

வெடித்துப்போம் புலத்தியனே பயந்து கேளாய்

வீண் இடியும் மண் கரையும் விழலாய்ப் போகும்

பிடித்துப் போய் காலன் உன்னைக் குத்திக் கொள்வான்

பூரணம்தான் சாக்ஷியாய்ப் புகன்றேன் உண்மை

மடித்துப் போம் வந்த பொருள் நிலை நில்லாது

வாய்பிலுக்கால் நூல் பறித்தால் எல்லாம் போச்சு

கடித்துப் பார் நூலதனை வெளிவிடாதே

காட்டாதே புலத்தியனே ஞானம் தானே.

Translation:

It will explode, Pulatthiya!  Hear with fear/care

Unnecessary, the sand bank will brake and become useless

God of death will take you away and kill you through piercing

I am saying this truth, with the fully complete as the witness

Everything will die, any material gained will not last

If the book is grabed through verbal expertise everything is lost

See carefully, do not reveal the book

Do not show it, Pulathiya!  The wisdom.

Commentary:

Agatthiyar is swearing by the Divine that what he is saying is true.  If one tries to get this book through wrong means one’s head will explode.  It will be like a sand bank that will dissolve and be lost over time.  One will meet a very nasty death due to the curse.  Any material gained will not lost.  So one should not try to get it through verabal magic but through sincere effort.  Agathiyar advises Pulathiyar to no reveal it or expose the wisdom to the wrong person.

அகத்தியர் தான் கூறுவது உண்மையே என்று இறைவன் சாட்சியாகக் கூறுகிறார்.  ஒருவர் தவறான முறையில் இந்த நூலைப் பெற முனைந்தால் காலன் அவருக்குக் கொடூர மரணத்தைத் தருவான்.  இதனால் பெற்ற பொருள் எதுவும் தங்காது.  ஞானமும் மண் கரையைப் போல நாளடைவில் கரைந்துவிடும்.  அதனால் ஒருவர் வாய் ஜாலத்தால் இந்த அறிவைப் பெற முனையாது விசுவாசுத்துடன் இதைப் பெற முயற்சிக்கவேண்டும்.  இந்த ஞானத்தைத் தவறானவருக்கு வெளிவிட வேண்டாம் என்று அகத்தியர் புலத்தியருக்குக் கூறுகிறார்.

300. Ways to get this book

Verse 300

நூல் வாங்க சாபம்

பாரப்பா புலத்தியனே அறிவுல்லோனே

பார் உலகில் இந்நூலைப் படித்தோர் பாதம்

காரப்பா பன்னிரண்டு வருடம் காத்து

கைப்பொருளோ கேட்டதெல்லாம் கையில் ஈந்து

கோரப்பா நூல் கொடுத்தால் இரண்டாம் பாதம்

குணம் வந்து ஈய்ந்தாக்கால் மிகவும் நன்று

போரப்பா செய்து நூல் வாங்கிடாதே

பூரணத்தால் உனது சிரம் வெடித்துப் போமே

Translation:

See Son! Pulatthiya!  The knowledgeable one,

Seek the feet of those who have read this book and

Associate with them for twelve years patiently.

Offering all the materials asked for and

Requesting the book-if they give you the book it is of second quality,

If they condescend and offer it, it is good.

Do not get the book through tussle

You head will explode due to the fully complete.

Commentary:

Agatthiyar is reiterating the ways in which one should obtain this book.  The best way to get this knowledge is through serving a person knowledgeable about this book for twelve years and learning it from them.  This is very beneficial because not only will they reveal the concepts found in the book they will also explain it and help the disciple understand clearly.  The next best method is to offer all the material things that the possessor of the book asks for.  This is only of second quality because the one who gives the book will not offer the knowledge he gained from the book.  The seeker will only get the book, he has to learn and realize the truths mentioned here.  The worst way to obtain this book is through fighting.  This will only earn the curse of the possessor of the book.  Agatthiyar warns that one’s head will explode if one tries to get knowledge through wrong means.  This is interesting as the brain in the head is the site of knowledge while the heart is the site of realization.  Agatthiyar says that the head will explode and not the heart as it will be mere textual knowledge and not a realized one.

இந்த நூலைப் பெறக்கூடிய வழிகளை இங்கே அகத்தியர் விவரிக்கிறார்.  இந்த நூலைப் படித்துணர்ந்தவர்களைத் தேடி அடைந்து அவர்களது பாதங்களைப் பற்றி அவருக்கு சேவை புரிந்து அவரிடமிருந்து இதைக் கற்பதே மிக உத்தமமான வழி.  இவ்வழியில் ஒருவர் அறிவைத் தேடினால் அந்த அறிவைப் பெறுவது மட்டுமல்லாமல் அதை உணருவதற்கும் அந்த குரு உதவுவார்.  இந்த நூலைப் பெற்றிருப்பவருக்கு அவர் கேட்ட பொருட்களைத் தந்து இந்த நூலைப் பெறுவது இரண்டாம் பட்சம்.  இம்முறையில் இப்புத்தகம் ஒருவருக்குக் கிடைக்கும் ஆனால் அந்த குரு அறிந்துணர்ந்த ஞானம் கிட்டாது. சண்டை போட்டு இந்த நூலைப் பெறுவது மிகக் கீழ்த்தரமான முறை.  இதனால் ஒருவர் தலைவெடித்துச் சாவார் என்கிறார் அகத்தியர்.   தலை என்பது அறிவின் இருப்பிடம், இதயம் உணர்வின் இருப்பிடம்.  இவ்வாறு சண்டைபோட்டுப் பெற்ற அறிவு ஒருவரது தலையைச் சிதறச் செய்யும்.  

299. If Siddhas see this book, if good souls see this book...

Verse 299

பத்து நூற்று ஞானமடா இதுவே ஞானம்

பரம் காணா மூடனுக்குப் பரமும் காணும்

சித்தர்மார் இந்நூலைக் கண்டாரானால்

சிவ சிவா மனதடங்கி குகையில் சேர்வார்

உத்தமர்கள் கண்டக்கால் உகமே காப்பார்

உள்ளபடி கேட்டதனால் எல்லாம் ஈவார்

அத்தனார் அருள் காட்டும் இந்த நூலில்

ஆயிரமும் சின்மயமாய் அளந்தேன் பாரே

Translation:

The wisdom of ten hundreds, this is verily the wisdom

For the fool who does not see param, the param will be seen

If the Siddhas see this book

Siva sivaa!  They will reach the cave with the mind abiding

If good souls see it, they will protect it happily

If asked properly, they will grant it all,

In this book that reveals the grace of the father,

I composed all the thousand as chinmayam.

Commentary:

Agatthiyar says that this book of thousand verses if fully complete with wisdom.  It will reveal the Divine even for fools who do not see it.  He says that if Siddhas get to see this book they will perfect the way to calm the mind and remain in the cave, the ajna cakra.  If good souls see it they will protect it happily and with care.  If anyone approaches them and asks them for this knowledge they will willingly share it without hiding anything.  All the verses in this book talk about the Supreme, all the lines are embodiments of the chith, they are Chinmayam.  It will reveal the grace of the Father, the Lord.

ஆயிரம் பாடல்கள் கொண்ட இந்த நூலில் இருப்பது முற்றிலும் ஞானம்தான்.  இது இறைவனைக் காணாத முட்டால்களுக்குக் கூட இறைவனைக் காட்டும். சித்தர்கள் இந்தப் புத்தகத்தைக் கண்டால் மனம் ஒடுங்கி குகையை அடைவர், உத்தம மக்கள் இதை உயிரினும் மேலாகப் பாதுகாப்பர். அவர்களிடம் முறையான வழியில் கேட்டால் அவர்கள் எதையும் மறைக்காமல் அருளுவார்கள் என்கிறார் அகத்தியர். இந்த நூல் ஐயனின் அருளைக்காட்டும் நூல், இதில் உள்ள ஆயிரம் பாடல்களையும் சின்மயமாகப் பாடியுள்ளேன், அதாவது, விழிப்புணர்வின் உருவமாகப் பாடியுள்ளேன் என்கிறார் அவர்.

297. I have shown you everything here

Verse 297

வெளிவிட்டேன் இத்தனை நாள் ஒளித்த தெல்லாம்

மெய்விளம்பிக் கூறிவிட்டேன் இந்த ஞானம்

பளிவிட்டுப் போகாது இந்த ஞானம்

பார்த்தவர்க்கு வெகு சுளுவு பரிசு காணும்

சளி தொட்டு சளி அதனை முறிப்பார் போல

சண்ணி விட்டேன் கற்பமொரு ஞானக் கூறே

வெளி விட்டுத் தீர்த்தனடா பத்து நூறும்

வைத்தோர்க்கு வெகு சுளுவு பார்த்துத் தேறே

Translation:

I revealed all that, which were hidden so long

I told the truth.  This wisdom

Will not lose its grace.  This wisdom

It is easy for those who see it,  the prize will be attained

Like touching the phlegm and removing it,

I have told this.  Karpam is a part of the wisdom

I revealed everything openly, the ten and hundred

For those who keep it in their minds, it is very easy.  See it and become an expert.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar that he has revealed all the knowledge that was hidden from people so long.  He adds that for those who see it, understand it, it is will appear very easy.  Like those who address the phlegm and remove it, he has addressed all the evil and has tried to remove it.  Karpam is a medicinal preparation that the Siddhas recommend for serious pursuant of realization.  Agatthiyar has mentioned elsewhere that if one does not consume and practice pranayama alone, one is sure to die.  The body needs to be conditioned to handle the energy changes.  Hence, the karpam is also a component of wisdom, realization.  Agatthiyar concludes this verse by saying that he has revealed all these in the ten hundreds or in the thousand verses.  One cannot help feel sad that the rest of this work is not available to us. 

தான் இதுவரை உலகோரின் கண்களிலிருந்து ஒளிந்திருந்த ஞானத்தை வெளிப்படையாக இந்த பத்து நூறு அல்லது ஆயிரம் பாடல்களில் வெளியிட்டுள்ளதாக அகத்தியர் புலத்தியரிடம் கூறுகிறார்.  சளித் தொல்லையால் திண்டாடுபவர் அதை சிந்தி தொட்டு அழிப்பதுபோல், கெட்டவைகளை அகத்தியர் இங்கே தொட்டுக்காட்டி நமக்கு வழிகாட்டியுள்ளார். இவ்வாறு வெளிப்படையாக கூறப்பட்டுள்ள இந்த நூலைக் கருத்தில் கொள்பவர்களுக்கு ஞானம் பெறுவது என்பது வெகு சுளுவு என்கிறார் அவர்.