298. This knowledge is suitable for everyone

Verse 298

சகலருக்கும் ஒத்துவரும்

தேரப்பா சிங்கார ஞானத்தோரை

தேற வைப்பேன் ஐந்நூற்றில் பரிந்து பாரு

பேரப்பா காணவென்றால் கொலுவில் பாரு

பேசாமல் இருக்கவென்றால் இதுவே ஞானம்

ஊரப்பா இருந்தோர்க்கும் மலை வாழ்ந்தோர்க்கும்

ஒத்துவர இஞ்ஞானம் உரைத்தேன் யாவும்

ஆரப்பா சொல்வார்கள் என்னைப் போல

அரிதரிது ஞானம் இந்தப் பத்து நூறே

Translation:

Become an expert Son!  I will make those with wisdom

To become an expert, see in the five hundred

The boon son!  If you want to see, see it in the assembly

To remain silent, this is the wisdom.

For those who live in towns and in the hills,

I have uttered this knowledge to suit them both

Who will reveal them like me, Son?

Rare, very rare, this ten hundreds.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulathiyar that this work is for those who wish to experience the singlet state.  He advises Pulatthiyar to learn this knowledge from the five hundred.  He may be referring to the first five hundred verses of this work or to another of his work that contains five hundred verses.  He adds that this work is for those who wish to learn about silent yoga or the yoga of silence and it is suitable for both householders and for renunciates.  He exclaims that there is no one in this world who would reveal this wisdom so openly and that one should benefit from this thousand verses.

இப்பாடலில் அகத்தியர் ஞானம் பெறவிரும்புவோரை இந்த நூலின் மூலமாக அனைத்தையும் அறிந்து தேறவைப்பேன் என்றும் இந்த அறிவை ஐந்நூறில் கண்டு தேறுமாறும் கூறுகிறார்.  ஐந்நூறு என்பது இக்காவியத்தின் ஐந்நூறு பாடல்கள் என்று தோன்றுகிறது.  இந்த பாடல்கள் மௌன யோகத்தைப் பற்றி அறிய விரும்புபவர்களுக்காக தான் இயற்றியது என்றும் இதில் கூறியுள்ள கருத்துக்கள் இல்லத்தோருக்கும் துறவிகளுக்கும் ஏற்றது என்றும் கூறுகிறார்.  இவ்வாறு விஷயங்களை யார் வெளிப்படையாகக் கூறியுள்ளார் என்று அவர் புலத்தியரிடம் கேட்கிறார்.  அதனால் இந்த நூலைப் படித்து பயன்பெறவேண்டும் என்று புலத்தியருக்கு அறிவுரை கூறுகிறார். 

296. All the mystical accomplishments will be achieved!

ஏறப்பா புலத்தியனே சிவமும் தாண்டி

இயல்பாகச் சிவம் தாண்டி ஏறி மேலே

கூறப்பா நல்வினை தீ வினைகள் எல்லாம்

குணமாக இரண்டுமல்லோ ஒழித்து ஏறு

மாறப்பா ஐஞ்செழுத்தை மனதின் உள்ளே

மாற்றித்து மாறினதால் சகல சித்தும்

வீறப்பா சகல சித்தும் கைக்குள்ளாகும்  

வெளிவிட்டேன் காவியத்தில் வெளிவிட்டேனே

Translation:

Climb Son!  Pulatthiya! Going beyond the Sivam

Climb up naturally beyond the Sivam

Say son! The good and bad actions

Destroying both properly and climb up

Change Son!  Contemplate the five letters within the heart

Change it!  The change grants all the siddhis

The valorous mystical accomplishments will come under your control

I revealed this, in the kavya I revealed this.

Commentary:

Agatthiyar is telling Pulatthiyar that he should go beyond the sahasrara even beyond the dvadasantham, where the supreme consciousness remains as Sivam.  Sivam is not a person or a form but a state.  The state beyond Sivam is the turiyatheetha, the state of all-pervasiveness, the singlet state without any distinction. One can attain this state if both the good karma and the bad karma are removed.  Bad karma is an iron handcuff, the good karma is a golden handcuff.  Both tether the Jiva to the world.  One should do this by contemplating the five letters of namacivaya.  This practice will grant all the siddhis or mystical accomplishments.  Bhagavad Gita describes a total of sixty four siddhis that include the famous eight siddhis or ashtamasiddhi.   Agatthiyar reiterates that he has described all these in his kavyam, the meijnana kavyam.

புலத்தியர் சிவம் என்னும் உச்ச விழிப்புணர்வு நிலையையும் தாண்டி ஏறவேண்டும் என்று அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  சிவம் என்பது ஒரு நபரோ ஒரு உருவமோ அல்ல, அது ஒரு விழிப்புணர்வு நிலை.  அதன் மேலே இருப்பது த்வாதசாந்தம் என்னும் நிலை.    இந்த நிலைகளுக்கு உயர ஒருவர் தனது நல்வினை தீவினை ஆகிய இரண்டையும் ஒழிக்க வேண்டும்.  நல்வினை என்பது பொன் விலங்கு, தீவினை என்பது இரும்பு விலங்கு.  இந்த இரு விலங்குகளும் ஒரு ஜீவனை உலகுடன் பிணைத்து வைக்கின்றன.  இந்த இருவினைகளையும் அறுக்க ஒருவர் ஐந்தெழுத்தான நமசிவய என்ற மந்திரத்தை மனதுள்ளும் கருத்துள்ளும் வைக்கவேண்டும்.  அவ்வாறு உயர்ந்தால் எல்லா சித்திகளும் கைக்கூடும் என்கிறார் அகத்தியர்.  பகவத் கீதை அறுபத்து நான்கு வகை சித்திகளைப் பற்றிக் கூறுகிறது.  அவற்றுள் அஷ்டமா சித்திகள் என்னும் எட்டு சித்திகளும் அடங்கும்

295. Sambhavi mudra

நில்லப்பா புலத்தியனே அறிவுள்ளோனே

நெறித்து இரு கண் கடுக்க உன்னிப் பாரு

சொல்லப்பா ஓர் சொல்லும் பொய் வராது

சூக்ஷம் எல்லாம் காவியத்தில் சொன்னேன் சொன்னேன்

கல்லப்பா குகை தேடி அலைந்திடாதே

கருத்துள்ள பூரணத்தில் கலந்து கூடு

பல்லப்பா மிகக் காட்டி சிறுக்கி யோடோ

படுத்து நீ மகிழாதே பார்த்து ஏறே

Translation:

Remain Pulatthiya!  The knowledgeable one!

Tighten the eyes and see with focus

Say Son!  Not even a word will be lie

I revealed all the subtlety in the kavyam

Learn/do not roam looking for the stony cave

Merge with the essence, the fully complete

With a cheap grin towards a lowly girl

Do not sleep and enjoy yourself.  See and climb.

Commentary:

Agatthiyar is talking about the sambhavi mudra where the eye is held at the eye brow center.  He adds that he has mentioned everything in his kavyam. The next line says “stone/learn son! Do not roam around searching for a cave”.  This may mean do not attach great importance to the experiences at the ajna but go forward.  It may also mean that with this knowledge you can merge with the Divine through the yoga.  You need not go searching for a cave to perform austerities as this knowledge and practical methods are sufficient. 

Agatthiyar is also advising Pulatthiyar to not waste time chasing the woman but to climb up with care.  They may mean not to indulge in worldly pleasure but to engage in kundalini yoga.  It may also mean, not to lose oneself in the distractions caused by kundalini sakti.

இப்பாடலில் அகத்தியர் சாம்பவி முத்திரையைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.  இந்த முத்திரையில் கண்கள் புருவ மத்தியில் குவிக்கப்படுகின்றன.  இதற்கு அடுத்த வரியில் அகத்தியர் “கல்லப்பா குகையைத் தேடி அலையாதே” என்கிறார்.  இது ஆக்ஞையில் ஏற்படும் அனுபவங்களைத் தேடி அலையாதே, விழிப்புணர்வை சஹஸ்ராரம் வரை ஏற்று என்று பொருள்.  அல்லது இதைக் கற்றுக்கொண்டு பூரணத்துடன் கூடு, தவம் செய்ய குகையைத் தேடி அலையவேண்டாம் என்றும் பொருள் கூறலாம்.

பல்லிளித்துக்கொண்டு பெண்ணுடன் கூடி இன்பம் கண்டு மகிழ வேண்டாம் என்று கூறுவது உலக இன்பத்தைத் தேடி அலைய வேண்டாம் யோகத்தைப் பயிலு என்று கூறுவதாகவும் அல்லது குண்டலினி சக்தி அளிக்கும் சித்திகளைக் கண்டு மகிழ்ந்து அத்துடன் நிறுத்திவிட வேண்டாம்,  மேலும் சஹஸ்ராரத்தை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும் என்று அகத்தியர் கூறுவதாகவும் பொருள் கொள்ளலாம். 

294. Sambhavi mudra and experience of Parama Kailasa

போற்றப்பா பூரணத்தைத் தினமும் மைந்தா

புத்தி மனம் நன்றாகப் பொருந்தி நில்லு

சாற்றப்பா வாடாத மாலை பூண்டு

சந்திர புஷ் காரணியிலே ஸ்நானம் பண்ணி

ஏற்றப்பா தினந்தோறும் சுழியில் கண்ணை

இருட்டாய் வந்தாலும் விலகிப் போகும்

பார்த்தப்பா தினந்தோறும் மகிழ்ச்சி பூணு

பரம கைலாசம் அதில் பரிந்து நில்லே

Translation:

Son! Praise the fully complete daily

Remain with the mind and buddhi fixed firmly

Adorn the garland which never withers

Bathing in the Chandra pushkarni

Raise it daily, in the whorl, the eye

Even if it appears dark it will go away

Seeing this daily, Son, become happy

Remain with grace in the Supreme Kailash.

Commentary:

This verse is an explanation of the vaasi yogam.  Agattthiyar begins his instruction by telling Pulatthiyar to eulogize the Divine first with his mind firmly focused on it.  The garland that never withers are the cakras.  The cakras adorn the various letters of the Sanskrit alphabet in a garland-like fashion.  It is called matrika mala.  The breath flows up and down through these cakra like a garland. Chandra pushkarni represents the amrit or divine nectar that descends from the sahasrara.  The whorl or suzhi is the ajna cakra which called suzhi munai or the end or tip of the whorl.  Agatthiyar is talking about the sambhavi mudra of holding the eye focused at the ajna cakra.  The eye will experience a darkness when it is held so.  The Siddhas call the ajna cakra as the black cave, stone cave.  When the consciousness is raised to the ajna then it follows the path upto sahasrara or the parama kailasa.

இப்பாடலில் அகத்தியர் புலத்தியருக்கு எவ்வாறு கவனத்தை ஆக்ஞாவில் குவிப்பது என்று விளக்குகிறார்.  பூரணமான இறைவனை புத்தியும் மனமும் பொருந்திய நிலையில் போற்றி, வாடாத மாலையான சக்கரங்களை அல்லது தாமரை மலர் மாலையை அதற்கு சூட்டுமாறு அகத்தியர் கூறிகிறார்.  தாமரை மலரைப் போல குறிக்கப்படும் சக்கரங்களின் இதழ்களில் சம்ஸ்கிருத மொழியின் எழுத்துக்கள் குறிக்கப்படுகின்றன.  இவை பல தத்துவங்களைக் குறிக்கின்றன.  இதை மாத்ருகா மாலா அல்லது எழுத்துக்களால், தத்துவங்களால் ஆன மாலை என்கின்றனர்.  அதன் பிறகு சந்திரபுஷ்கரணியில் நீராடி கண்களை சுழியில் குவிக்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  சந்திர புஷ்கரனை என்பது உண்ணாக்கிலிருந்து ஊறும் அமிர்தம்.  இதைப் பருகி புலத்தியர் கண்களை சாம்பவி முத்திரையில் அதாவது, மேலே குவிக்கவேண்டும் என்றும் அப்போது இருட்டு தோன்றினாலும் அது விலகி விடும் என்கிறார் அகத்தியர்.  சித்தர்கள் ஆக்ஞையை கருங்குகை அல்லது கல்குகை என்று அழைக்கின்றனர்.  இவ்வாறு விழிப்புணர்வை ஆக்ஞைக்கு உயர்த்தினால் அது சஹஸ்ராரத்த்துக்கு அதாவது பரம கைலாயத்தை அடைந்து பெரும் இன்பநிலையை அளிக்கும் என்கிறார் அகத்தியர். 

293. Do this for twelve years to attain siddhi

Verse 293

சொல்லுவேன் புலத்தியனே சுழி உள்ளோனே

துன்மார்க்கப் பிள்ளைகட்குச் சொல்லொணாது

அல்லுமே பகலாக அதின் மேல் நின்றால்

அர அரா ஆண்டு பனிரெண்டில் சித்தி

செல்லுமே மதனமாய்ச் செய்தாயானால்

செய்கிறதில் சித்தி வரும் வருடம் நாலில்

பல்லுமே நாவிட ருசி பாராதே

பார்த்துவா ஒரு மனதாய் குருவைப் போற்றே

Translation:

I will say, Pulatthiya!  The one with the whorl

This should not be said to those who follow the wrong path

If you remain on it night and day

Ara araa!  Siddhi in twelve years

If you do this with desire

Siddhi will happen within four years

The teeth does not realize the taste that the tongue feels

See with focus of the mind, praise the guru.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar that he will gladly describe this to him as he is the one who has the kundalini yoga as his goal and that this technique should not be revealed to the unworthy.  If this is performed continuously night and day without fail, one whould attain siddhi within twelve years.  This is an interesting information. Lambika yoga involves the kechari mudra, the best among all the mudras in yoga.  It involves lengthening the tongue and turning it upwards, plugging the uvula and remaining in that state for twelve years when the body of the yogin transforms into divya deha.  Agatthiyar says that if one performs this yoga with “madhanam” then one will attain this siddhi within four years itself. Madhanam means sex, patience and silence.  If we interpret it as sex then Agatthiyar may be referring to paryanga yoga.  If he means remain in silence and perform the yoga it fits with his mauna yogam, and he has been insisting that one should perform this patiently.

அகத்தியர் புலத்தியரிடம் தான் அவருக்கு இதை மகிழ்ச்சியுடன் விளக்குவதாகவும் அவர் குண்டலினி என்னும் சுழியை உடையவர் என்றும் கூறுகிறார்.  மேலும் அவர் இந்த அறிவை தகுதியற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கக் கூடாது என்றும் வலியுறுத்துகிறார்.  இந்த யோகத்தை ஒருவர் அல்லும் பகலும் பயின்றால் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளில் சித்தியைப் பெறலாம் என்றும் அதை மதனத்துடன் செய்தால் நான்கே ஆண்டுகளில் சித்தி கிடைக்கும் என்றும் அவர் கூறுகிறார்.  மதனம் என்பதற்கு காமம், பொறுமை, மௌனம் என்று பொருள்.  இவற்றில் காமம் என்ற பொருளை எடுத்துக்கொண்டால் அகத்தியர் பரியங்க யோகத்தைக் குறிக்கிறார் எனலாம்.  பொறுமையுடன் இதை விடாமல் மேற்கொண்டால் சித்தி நான்கு வருடங்களில் கிட்டும் என்றும் மௌனத்துடன் இந்த யோகத்தை மேற்கொண்டால் நான்கு வருடம் போதும் என்றும் பொருள் கொள்ளலாம்.  பன்னிரண்டு வருடங்கள் என்று அகத்தியர் கூறுவது அவர் லம்பிக யோகத்தைக் குறிக்கிறாரோ என்று எண்ணத்தை ஏற்படுத்துகிறது.  லம்பிக யோகம் என்பது நாக்கை நீட்டி அண்ணாக்கைத் தொட்டு கேசரி முத்திரையை மேற்கொண்டு மனமும் பிராணனும் நின்ற நிலையில் இருப்பது.  இவ்வாறு பன்னிரண்டு வருடங்கள் இருந்தால் ஒருவர் சித்த தேகத்தைப் பெறுவார் என்று யோக நூல்கள் கூறுகின்றன.  

292. Pulatthiyar's request

Verse 292

கண்டுகொள்ளச் சொன்னீரே வேத வேதா

காரணத்தால் பூரணத்தைக் காணச் சொன்னீர்

பண்டு கொள்ளச் சொன்னீரே மௌன யோகி

பார்த்தோர்க்கு ஏச்சாமே பரத்தின் கூறு

தொண்டுபண்ணிக் கேட்க வந்தேன் கும்ப வாழ்வே

சொல்லுவீர் வெளித் திறந்து சொல்லுவீரே

                 

Translation:

The essence of Veda!  You told me to realize this,

You told me to see the fully complete with the help of the cause

The Silent Yogi!  You told me to accept it

For those who have seen, the nature of the Param without verbally abusing it,

The Life of Kumba!  I have come to you to ask about this after serving you,

Please tell, revealing it openly, please tell.

Commentary:

Pulatthiyar addresses Agatthiyar as the essence of Veda, that which is know by Veda, as the silent yogi and the glorious life of kumba.  He requests Agatthiyar to explain to him about these concepts, revealing the secretly openly, about Param or the Divine.  He tells how to obtain such a esoteric knowledge from a guru.  One has to serve the guru satisfactorily and then request him to explain the secrets.

புலத்தியர் அகத்தியரை வேத வேதா, அதாவது வேதத்தினால் அறியப்படுபவர், கும்ப வாழ்வு, மௌன யோகி என்று அழைத்து அவரிடம் இந்த ரகசியங்களை விளக்குமாறு கேட்கிறார்.  தான் அவருக்கு பணிவிடை செய்து இவற்றைப் பற்றிக் கேட்பதாகவும் அகத்தியர் இவற்றை வெளிப்படையாகக் கூறவேண்டும் என்று புலத்தியர் அவரை வேண்டுகிறார். 

291. What the Asaan would say

Verse 291

பசுந்த மண் தண்ணீரின் வகை

  பசுந்த மண்ணும் தண்ணீரும் காணும் காலம்

பாழ்த்த ஜடம் மாயது வலத்துப் போகும்

இசைந்த மொழி ஆயிரத்து இருநூற்றுள்ளே

இசைந்திட்டேன் வெளி திறந்து அந்த வாழ்க்கை

பிசைந்த மண்ணும் தண்ணீரும் நாடிப் பூசி

பேசாதே ஆசான் சொல் செய்கை ஆகும்

கசிந்த மண்ணும் தண்ணீரும் விடுத்தாயானால்

கால் அசந்து நீ மடிவாய் கண்டு கொள்ளே

Translation:

At the time when the verdant soil and water come together

The insentient matter will go to the maya

I sang about this in
The thousand and two hundred, revealing it openly

Seeking the clay mixed well and the water together

Do not talk, the words of the aasaan will turn into action
If you leave the oozing soil and the water

With the leg/air tiring, you will die, see it.

Commentary:

In this verse, Agatthiyar is describing how a life comes into existence. The water and the soil signify man and the woman as the semen of the man (water element) comes together with the womb (soil where the fetus grows) of the woman to bring about a life.  The insentient entities are principles or tattva.  They are 36 in number (24 atma tattva- karmendriya, jnanendriya, 10 objects of these indriya, four modifications of the mind, 5- vidya tattva- kaala, niyathi, kalaa, vidya and araaga, and the 5 siva tattva- siva, sakti, sadhakhya, isvara and sadh vidya)  These principles are not sentient entities (the siva tattva is different from Siva).  This is the secret of a birth.  Agatthiyar says that following the upadesa of a teacher, one should leave these principles behind and remain in a state called turiyatheetha.  In this state even the prana (kaal means air here) does not function.  The soul remains in a state called Jiva turiya without any action (leg tiring means inactive state). In that state even the I- consciousness dies.  Hence, he says YOU will die.   

அகத்தியர் தான் தண்ணீரைப் பற்றியும் மண்ணைப் பற்றியும் தனது 1200 பாடல்கள் தொகுப்பில் பாடியுள்ளதாகவும் அவை இரண்டும் ஒன்றாகும் காலம் ஜடமான தேகம் மாயையால் ஏற்படுகிறது என்றும் கூறுகிறார்.  இந்த இரண்டைப் பற்றியும் கூறுவது ஆசானே என்கிறார் அவர். இந்த மண்ணையும் நீரையும் விட்டுவிட்டால் “கால்” அசந்து மடிவாய் என்கிறார் அகத்தியர்.  கால் என்பது கால்களையும் பிராணனையும் குறிக்கும்.  மண்ணையும் நீரையும், அதாவது, விந்தும் கருப்பையும் சேர்வதை விட்டுவிட்டால், பிறவி ஏற்படுவதைத் தடுத்துவிட்டால் “நான்” என்னும் அளவுக்கு உட்பட்ட நிலை மறைந்து பரவுணர்வைப் பெறலாம் என்கிறார் அகத்தியர்.