15. The topics discussed in this kavya

Verse 15

ஆமாப்பா இந்த நூல் ஆயிரத்துக்குள்ளே

அறுசபையும் மண்டலமும் திகிரி எட்டும்

ஓமப்பா ஞானத்துக் கேறும் மார்க்கம்

உத்துப் பார் கருக்குருவும் இதிலே தோன்றும்

தாமப்பா இந்நூல் சௌமியத்தைச் சாறும்

சௌமியம்தான் இதில் சாறும் தயக்கமில்லை

காமப்பால் கானல்பால் வாமப்பாலும்

காட்டிடுவேன் காடு வெட்டிக் காட்டுவேனே  (15)

Translation:

Yes, I will show within the thousand in this work

            The six sabhas, mandala, the eight mountains

The path to ascend to wisdom

            If you look carefully the fetus and the guru will appear in this

Yes, this book is related to Saumyam

            The saumyam will relate to this work, no doubt about it

I will show kāma pāl, the kānalpāl and the vāma pāl

            I will show cutting the forest      (15)

Commentary:

The six sabhas are the six cakras, muladhara, svadhishtana, manipuraka, anahata, vishudhi, ajna.  The mandala are three- the agni mandala, Chandra mandala and surya mandala.  They span the body from foot to navel, navel to neck and neck to crown.  Arunagirinathar has used the term ‘ettuth thikiri’ to refer to Kraunja malai and seven kula malai.   Agatthiyar also mentions eight mountains here.  Thigiri means mountains as well as a wheel, a cakra.  Both the interpretations are appropriate here.  Saumyam is Agatthiyar’s another work Saumya sagaram.  

The three topics he plans to deal with are kāmappāl- desire towards worldly pleasures, kānal pāl- desire for the Divine and true vāma pāl- the divine experience.  For an early aspirant of kundalini yoga as the prana starts crossing the cakras, one's desires get enhanced.  If it is moving in the lower cakras one's sexual drive, desire towards material things, fame, glory etc increase.  This is referred to as kaamappaal.  This has to be transmuted to kaanal paal by making the prana travel through higher cakra.  Then the worldly desires become become desire to realize the truth.  Vaamappaal is the force of kundalini.  With its help one has to cross the obstacles posed by the various cakras.  Agatthiyar refers to this in a later verse.  He says that he will reveal all the three 'paal' by cutting the forest.  The forest here is ignorance.  Ignorance is equated to a dark forest because one gets lost in it It is very difficult to cross it.  There are treacherous twists and turns that would delude one.  One may even lose one’s life there.  Ignorance will confuse one with erroneous ideas, misinterpretations, sense of pride etc.  One may lose one's life in this dark forest seeking wrong goals.  

Forest also means the ajna cakra.  Siddha Idaikkaadar got his name as he won the kaadu or forest that is "between", between the brows.  Thus, cutting the forest means winning the principles that the ajna chakra represents.

Agatthiyar says that if one looks carefully one will see the ‘karu and guru’.  Karu  means essence as well as fetus.  Thus, seeing karu and guru means the essence of everything and the light of knowledge which reveals the essence.  They also mean birth, karu, and guru, the way to rid of the birth. 

ஆறு சபைகள் என்பது ஆறு ஆதாரங்களான மூலாதாரம், ச்வாதிஷ்டானம், மணிபூரகம், அனாஹதம், விஷுத்தி மற்றும் ஆக்ஞா.  பிராணன் இவற்றை ஒவ்வொன்றாகக் கடப்பதே ஞானப்பாதையாகும்.  மண்டலம் என்பது அக்னி மண்டலம், சந்திர மண்டலம் சூரிய மண்டலம் என்னும் மூன்று மண்டலங்களைக் குறிக்கும் அவை முறையே நமது கால் முதல் தொப்புள் வரை, தொப்புள் முதல் கழுத்து வரை, கழுத்துக்கு மேல் இருக்கின்றன.  அருணகிரி நாதர் தனது திருப்புகழில் எட்டுத் திகிரி என்று கிரௌஞ்ச மலையையும் ஏழு குல மலைகளையும் குறிக்கிறார்.  அகத்தியரும் இங்கு எட்டுத் திகிரி என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தியுள்ளார். திகிரி என்ற சொல் மலையையும் சக்கரத்தையும் குறிக்கும். 

அகத்தியர் குறிப்பிடும் சௌமியம், அவரது மற்றொரு நூலான சௌமிய சாகரமாகும்.  அவர் தான் இந்த நூலில் காமப்பால்-சிற்றின்பம், கானல் பால்- இறைவனைக் குறித்த விருப்பம் மற்றும் வாமப்பாலை- இறையுணர்வு பற்றிக் கூறப்போவதாகவும் அதை காட்டை வெட்டிக் காட்டப்போவதாகவும் கூறுகிறார்.  இங்கு காடு என்பது அறியாமை.   இருண்ட காட்டைப் போல அறியாமை ஒருவரை வழி தொலைந்து போகச்செய்யும்.  தவறான ஞானம் என்னும் முடுக்குகளாலும்ம் சந்துக்களாலும் குழப்பமடையச் செய்யும்.  தவறான ஞானத்தைத் தேடித் தன் உயிரையே இழக்கச் செய்யும்.

இந்நூலைப் படித்தால் கருவும் குருவும் புலப்படும் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.  கரு பொருள்களின் சாரத்தையும் குரு என்பது அந்த சாரத்தை விளக்கும் அறிவு என்னும் ஒளியையும் குறிக்கும்.  கரு என்பது பிறப்பையும் குரு என்பது அந்த பிறப்பை எவ்வாறு அறுப்பது என்ற அறிவையும் குறிக்கும் என்றும் விளக்கலாம். 

14. Siva sivaa jnanam

ஞானகாவியப் பெருமை

திரட்டினேன் முப்பாலும் கருப்பம் சாரும்

சீனி நறுநெய் தேனும் கனிகள் மூன்றும்

திரட்டினேன் திருப்பாலின் கடலின் மூவர்

தீர்ந்தெடுத்த தெள்ளமுதம் திரட்டுப்பாலும்

திரட்டினேன் நவரசமும் மதுர வேணி

திரு வேணி தினைமாவும் சேர்த்து மொத்தத்தைத்

திரட்டினேன் ஞானரசக் கனிதான் அப்பா

சிவசிவா ஞான காவியம் இதாகும்    (14)

Translation:

I collected the three types of milks, cane juice

            Sugar, the fragrant clarified butter, honey, three types of fruits,

I collected the triad in the milky ocean

            The choice clear nectar, the condensed milk

I collected the nine types of tastes/moods, the fragrant flowers (madhura veni)

            The sacred flowers (thiruveni), millet meal (thinai maa), collecting all these together

I collected the fruit with the essence of wisdom, Son,

            Siva Sivaa! This is the Jnana kaviyam.     (14)

Commentary:

In the previous verses Agatthiyar mentioned that this work has the navarasa.  This work also means nine tastes.  Here he describes the products that give this quality to the composition.  

Muppaal means three types of milk as well as three types of anything.  The triad may mean knowledge of pati, pasu, pasa or lord, soul and attachment or the holy triad of Brahma, Vishnu and Rudra who represent creation, preservation and dissolution as well as the three states of consciousness, wakefulness, dream state and deep sleep.   

The term "veni" mentioned in this verse has an interesting meaning.  Besides hair it also means sky.  Thus, the two veni Agatthiyar mentions may be the space in the microcosm,and the macrocosm.  While this verse seems like a list of sweet products it may be implicitly referring to principles related to kundalini yoga or important tattva or principles. 

The term siva sivā is interesting.  In the Sanskrit language the short vowel is said to represent Siva and the long vowel, Sakti.  This work is thus about Siva and Sakti, the male and the female principles, the action-free and active states, the Parabrahmam.

அகத்தியர் தாம் இந்த காவியத்தை மிக உயர்ந்த பொருட்களைத் திரட்டிப் புனைந்ததாகக் கூறுகிறார்.  மேலும் இது சிவ சிவா ஞான காவியம் என்கிறார்.  எழுத்துக்களில் குறில் சிவனையும் நெடில் சக்தியையும் குறிப்பதாகக் கருதுவது வழக்கம்.  இவ்வாறு இந்த காவியம் சிவனையும் சக்தியையும் பற்றியது, மோனம் மாற்றும் செயல்புரியும் நிலையைப் பற்றியது, ஆண் பெண் என்னும் இருதுருவங்களைப் பற்றியது என்று அகத்தியர் கூறுகிறார். இவையிரண்டும் சேர்ந்ததே பரபிரம்மம்.

முப்பால் என்பது மூன்று வகையான பால்கலான காமப்பால், கானல் பால் மற்றும் வியோமப்பால் என்பவற்றைக் குறிக்கலாம்.  அல்லது மும்மூன்று தத்துவங்களான பதி, பசு, பாசம், மற்றும் பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்திரன் அல்லது சிருஷ்டி, ஸ்திதி, லயம் அல்லது விழிப்பு, கனவு, ஆழுறக்கம் என்ற மூன்று நிலைகளைக் குறிக்கலாம்.  

வேணி என்னும் சொல் பூக்களால் தொடுக்கப்பட்ட சரம் என்ற பொருளுடன் ஆகாயம் என்ற பொருளையும் உடையது.  இங்கு ஆகாயம் என்பது உடலில் உள்ள பிண்ட ஆகாசம் மற்றும் வெளியில் உள்ள அண்ட ஆகாசம் என்ற இரண்டையும் குறிக்கலா. இவ்வாறு இப்பாடலில் அகத்தியர் பட்டியலிட்ட பொருள்கள் இனிமையான தன்மையைக் குறிப்பதுடன் பல யோக தத்துவங்களையும் குறிக்கலாம். 

13. Agatthiyar meijnana kaviyam is the essence of chinmayam

Verse 13

சார்வெளி நூறுமது இதுக்குச் சூத்திரம்

சமுச்சயங்கள் என்னவென்றால் சொல்லக் கேளு

பேர் வெளியாய் காவியம்தான் இரண்டு சொன்னேன்

பெருஞான காவியம்தான் இதுவே ஞானம்

பார் வெளியே சொன்னதந்த காவியத்தினுள்ளே

பாடினேன் சரக்குவைப்பு ஞான வாதம்

சீர்மொழியாய் போகாது இந்த நூலில்

சின்மயத்தின் கருவதனைத் திரட்டினேனே   (13)

Translation:

The seed for this is the sārveli nōru

            Let me explain the collections

I uttered two kavya with common name

            This is the kavya on jnana

I spoke about the world in the other kavya

            I sang about sarakku vaippu, jnana vādam

As supreme words, in this book

            I collected the theme of chinmayam       (13)

Commentary:
Agatthiyar talks about the 100 verse work again and says that it is the sutra or summary of the meijnana kaviyam.  The following link gives the list of some of Agatthiyar's works.  One finds a book titled Agatthiyar jnanam 100.  May be this is the work he is referring to in this verse,

https://ta.wikipedia.org/wiki/%E0%AE%85%E0%AE%95%E0%AE%A4%E0%AF%8D%E0%AE%A4%E0%AE%BF%E0%AE%AF_%E0%AE%A8%E0%AF%82%E0%AE%B1%E0%AF%8D%E0%AE%AA%E0%AE%9F%E0%AF%8D%E0%AE%9F%E0%AE%BF%E0%AE%AF%E0%AE%B2%E0%AF%8D

While meijnana kaviyam is esoteric and only for qualified students the other work which is explicit descriptions is for the general public.  While the meijnana talks about chinmayam, the other work talks about sarakku vaippu and jnana vaadham.  
Agatthiyar's another famous composition is Saumya Sagaram which also contains 1200 verses.  There, he has mentioned several medicinal preparations that have implicit philosophical meanings too.  In some verses, he explains the jnana explicitly.  May be he is referring to the Saumya Sagaram here.  

அகத்தியர் தான் இந்த மெய்ஞ்ஞானகாவியம் என்ற நூலில் ஞானத்தின் கருவான சின்மயத்தைப் பிழிந்து தந்திருப்பதாகவும் இது போன்ற பெயரையுடைய மற்றொரு காவியத்தில் சரக்கு வைப்பு ஞான வாதம் ஆகியவற்றைப் பற்றி விளக்கியுள்ளதாகவும் குறிப்பிடுகிறார்.  அகத்தியரின் மற்றொரு முக்கிய நூல் சௌமிய சாகரம் ஆகும்.  ஆயிரத்து இருநூறு பாடல்களைக் கொண்ட அந்த நூலில் அவர் பல தயாரிப்புக்களையும் அவற்றின் பயன்களையும் கூறியுள்ளார்.  அந்த நூலில் உள்ள பல பாடல்களின் அவர் தத்துவக் கருத்துக்களை வெளிப்படையாகவும் கூறியுள்ளார்.  அந்த நூலைத்தான் இங்கு குறிப்பிடுகிறாரோ என்று தோன்றுகிறது.

12. verses of meijnana kaviyam have the navarasas

Verse 12

காராமல் வெளியரங்கம் செய்தாயானால்

காசினியில் இகழ்ச்சி செய்யக் கழுதையாவார்

சீராக மெய்ஞ்ஞானம் இந்த நூலில்

திரட்டி நவரசமாகப் பிழிந்தேனையா

ஆராலும் முடியாது இந்தக் கல்வி

ஆயிரத்தை அளந்தோர்கள் அறிவார் உண்மை

பாரான காவியத்தில் சுருக்க மென்ன

பார்த்திட்டார் சார்வெளி நூறொன்று தானே  (12)

Translation:

If you reveal it (the knowledge in meijnana) openly without caution

            They will disgrace you, you will become a donkey,

Collecting the true wisdom/meijnana, superbly

            I gave it as a juice with navarasa (multiple taste/experience) in this work

This sort of education is not possible by anyone else

            Those who scale these thousand will know the truth

Those who explore will see the summary of this kavya-

            As hundred and one   (12)

Commentary:

Agatthiyar emphasizes the precious nature of this knowledge by stating that if one reveals the message of the meijnana indiscriminately one will earn the disgrace of everyone, one will become a donkey.   He says that he has painstakingly collected the true knowledge from varous sources and given their essence which has all the nine experiences or moods.  Nava rasa or nine moods are love, mirth, compassion, anger, courage, terror, disgust, wonder and peace.  Thus, meijnana is a complete work.  He also says that no one is capable of imparting knowledge in the fashion he done through the meijnana.   The meijnana has a total of 1000 verses, he states.  Unfortunately we have only 365 verses available to us.  Others have been lost over time.  He also states that the summary of these 1000 verses was given as another work with 100 verses.  Alternately, it may also mean that 100 verses of this work give the summary of the entire composition.  He not mentioned the name of the summary.  

இப்பாடலின் முக்கியத்துவத்தை விளக்கும் விதமாக இந்த நூலில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள கருத்துக்களை ஒருவர் கருத்தில்லாமல் அனைவருக்கும் கூறினால் அதனால் அவர் பெரும் இழுக்கை அடைவார், கழுதையைப் போன்ற கீழான நிலையை அடைவார் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதனால் முக்கியமான கருத்துக்களை தகுதியும் உண்மையான தாகமும் உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே கற்றுத்தர வேண்டும் என்று தெரிகிறது.  

பல நூல்களிலும் கொடுக்கப்பட்டுள்ள உண்மையான ஞானத்தைத் திரட்டி அவற்றின் சாரத்தை நவரசமாக இந்நூலில் பிழிந்து அளித்துள்ளேன் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார். நவரசம் என்பது அன்பு, மகிழ்ச்சி, கருணை, கோபம்இ, வீரம்க்கா, பயம்வி, வெறுப்பு, வியப்பு மற்றும் சாந்தம் என்பவை.  இதனால் இந்த மெய்ஞ்ஞானம் என்ற நூல் ஒரு பரிபூரணமான காவியம் என்பது நமக்குத் தெரிகிறது.  தான் இவ்வாறு அளித்ததைப்போல் ஞானத்தை அளிக்கக்கூடிய தகுதியைப் படைத்தவர் எவரும் இல்லை என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார். சித்தர்களின் தலையாயவரும் பல்லாயிரம் சீடர்களை உடையவருமான அகத்தியர் எத்தகைய உயர்ந்த குரு என்பது நமக்கு அவர் கூறித்தான் தெரியவேண்டும் என்பதில்லாவ்!.

இந்த ஆயிரம் பாடல்களில் கொடுத்துள்ள ஞானத்தின் சாரத்தை நூறு பாடல்களில் தான் அளித்துள்ளதாகவும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  இந்த நூறு பாடல்கள் வேறொரு நூலா அல்லது இந்த நூலின் நூறு பாடல்களா என்பது தெரியவில்லை.  

11. Meijnana kaviyam will remove the attachments like the mucus cover over a newborn

Verse 11

வெளிவிட்டேன் இத்தனை நாள் ஒளித்த சேதி

மெய்ஞ்ஞானம் பாடாட்டால் வெளியேயில்லை

பளிவிட்டுத் தீர்ந்து இதனால் நூல் தோறுந் தாகம்

பதித்துவைத்த பொருள் தோறும் வெளியாய்ப் போகும்

சளிதாட்டிப் பிறப்பது போல் பாசம் நீக்கி

சாத்தியத்திலே விழுந்து சந்தோஷிப்பான்

களிவிட்டுப் பாடுகிறேன் இந்த நூல்தான்

கண்மணி போல் காவியந்தான் மனதுள் காரே  (11)

Translation:

I revealed the information that was concealed so far

            If meijnanan is not sung there is no supreme space

The haughtiness will end, due to this book, the thirst

            Expressed in all the books will go away

Like being born discarding the mucus, removing the pasa/attachment

            He will rejoice falling into the sadhyam (goal)

I am singing this work with enjoyment

            Cherish this kavya in your heart as the apple of the eye   (11)

Commentary:

Agatthiyar is adding more details about this work and its purpose.  He says that the truth revealed here, about the supreme space, was hidden from the common man for a very long time.  One should learn it, leaving haughtiness.  The three common types of haughtiness are ‘kalvi cherukku’ or the haughtiness that one is learned, ‘porut cherukku’ that one is rich and ‘kudiccherukku’ that one is born in a good lineage.  These three will delude a person and prevent him from seeing the truth. 

Agatthiyar has a beautiful analogy for how the attachments will leave a person upon reading this work.  He says that the attachments are like a mucus covering over us.  Just as how the baby is born by discarding this covering, the realized soul is born by shunning the attachments.  The mucus does not change the nature of the baby, it only covers it temporarily.  Similarly the ignorance only conceals one’s true nature.  Agatthiyar wants one to cherish this work like the apple of the eye as the knowledge imparted here is very precious. 

10. Works on occult science

Verse 10

கடிபோட்ட நூலினால் யான் சொன்ன தென்ன

கருக்கிடையும் குருக்கிடையும் கர்ம கோடி

படைகூட்டும் அஷ்ட கர்மம் குதி கொண்டாடும்

பார்த்தவருக்கு வெகு சுளுவு வாதக்காடு

தடை ஒட்டி விடுத்திட்டேன் இந்த நூலில்

சித்துருவும் தீர்ந்திட்டேன் பயமும் தீர்த்து

விடைகூட்டும் மனோன்மணியைத் தொழுது போற்றி

வெளிவிட்டேன் ஞானத்தை வெளிவிட்டேனே   (10)

Translation:

In the works spread out what did I say?

            Millions of karmas will join forces

Between the fetus and the guru the eight karma will dance

            For those who comprehend the forest of vāda is very easy

Driving away the obstacles I described in this work    

            I removed the enemies and the fear

Worshipping the Manonmani who joins with the answer (with the Lord on the bull)

            I revealed the wisdom, I revealed it        (10)

Commentary:

After the list of medical treatises Agatthiyar describes his works on kundalini yoga.  He talks about this work, the meijnana kaviyam now.  He says that between the state of ignorance (the fetus which indicates continuous birth cycles) and wisdom (the guru) the souls accumulate millions of karma as they do not know the truth.  The eight karma or ashta karma are sthambanam bedhanam, maranam, mohanam, ucchadanam, vidveshanam,akrooshanam and ākarshanam.  These special powers, that are part of occult science, could be attained through mantra siddhi.  Agatthiyar talks about vāda siddhi in the next line and how this science could be used to drive away obstacles, enemies and fear.  He concludes by saying that he is revealing all this knowledge due to the grace of Manomani, Sakti, who joins one with the answer.  The word vidai koottum may also mean ‘one who joins us with the Lord on the bull’.

The first word ‘kadipotta’ may be a scribal error as all these verses are composed in the andādhi style where the last word of the previous verse becomes the first word of the next verse.  The last word in the previous verse is ‘kadai’ and not ‘kadi’.  Similarly the sixth line has the word ‘citthuruvum’ which may be ‘satturuvum’ which means enemy.

9. Moving to philosophical works

Verse 9 

பாரப்பா தர்ம நூல் கர்ம காண்டம்

பரிவான கடைக்காண்டம் ஐந்நூறாகும்

சீரப்பா பூஜை விதி தீக்ஷை சொன்னேன்

சிவசிவா பூரண நூல் திறமாய்ச் சொன்னேன்

ஆரப்பா அறிவார்கள் கற்பம் நூறும்

அரிதரிது விரியாமல் அடக்கிச் சொன்னேன்

காரப்பா இருபத்தோராயிரத்தில்

கடைபோட்டேன் வாதி கண்டு கடை கொள்வீரே  (9)

Translation:

See the work on dharma and karma kanda

            The last kanda is five hundred

I told about the puja vidhi and deeksha

            I told the work, siva sivā puranam

How would know about the karpam hundred

            I told that in a condensed form without expanding greatly

In the twenty one thousand

            I set the shop ( I told about the terminus) see it and attain it   (10)

Commentary:

The first two lines talk about the karma kanda that are five in number.  Agatthiyar also composed the puja vidhi and about the dasadeeksha.  The fourth line refers to the siva puranam and sakti puranam.  Siva sivā refers to Siva and Sakti respectively.  In the last line Agatthiyar says that he installed the shop, the term may also mean I described all that is to know and the terminus.  He tells people to see them carefully and obtain the required.

8. Agatthiyar's works on astrology and saumya sagaram

Verse 8

அஞ்சான ஒன்பதிலே பத்தும் சொன்னேன்

அறிந்துபார் முப்பத்தாறொன்று சொன்னேன்

நெஞ்சாற சோசியமும் முப்பத்தாறு         

நிலைத்ததடா கற்பந்தான் அறியச் சொன்னேன்

பஞ்சாதே லக்ஷமும் நான் விரித்துப் பாட

வெள்ளோலைக் கிடமேது விசால மெத்த

துஞ்சாதே சௌமிய சாகரமும் சொன்னேன்

துத்திமுறைதனிப் பார்த்து சூக்ஷம் பாரே  (8)

Translation:

In the group of five nines I told about the ten

            Look with knowledge I told about the thirysix

The sincere astrology in thirtysix

            I told about karpam also clearly

When I sing elaborately the lakhs do not worry

            Where is the place for white palm leaves? (unwritten palm leaf)

Do not sleep! I told the saumya sagaram

            Learn about the breathing technique and see the subtlety (8)

Commentary:

This is verse is again a list of works.  Here Agatthiyar talks about his works on astrology.  The word karpam in the fourth line, if it is a scribal error, may describe pregnancy and how to prevent it from abortion.  He refers to one other work of his, the saumya sagaram which is a work on philosophy.  He elaborates saying that it talks about breathing techniques that would confer divine experience and the subtle wisdom.

7. Agatthiyar's works on oils, herbs etc

Verse 7

தப்பாமல் ஐம்பதிலே ரெண்டு சொன்னேன்

தனியோக மூலி ஒரு நூறு சொன்னேன்

செப்பாகத் திருவகம் எண்ணூறு சொன்னேன்

திறமாக நாற்பதிலும் பாரு பாரு

கோப்பான எண்பதிலே இரண்டு சொன்னேன்

குடித்த எண்ணைக் கக்கவைத்தேன் ஐந்நூற்றுள்ளே

வைப்பாகப் பதினாறு இரண்டு சொன்னேன்

வஞ்சமில்லாக் களங்கம் ஆயிரமு மஞ்சே  (7)

Translation:

I told about the two in the fifty without fail

            I told about special herbs for yoga in the one hundred

I told about thiruvagam/draavagam in eight hundred

            See it in the forty also

In the summary, the eighty I said the two

            I regurgitated the number (oil) in the five hundred

I told sixteen and two as that which should be maintained

            The faultless, undeceiving thousand and five      (8)

Commentary:

This verse seems to refer to the oils, herbs and other preparations.  draavagam mentioned in line 2 means preparations through fractional distillation.  For the procedure please refer to Siddhar rajiyam under திராவகம் draavagam.

6. Work from a rishi that Agatthiyar condensed

Verse 6

பாரப்பா இரண்டு லக்ஷம் காப்பு தன்னை

படித்தெழுத வென்னில் நாலாயிரமும் பத்தாம்

சீரப்பா இவ்வளவும் வயித்திய நூல் முத்தும்

செப்பினேன் வாதமத்தில் லக்ஷம் காப்பு

பேரப்பா தொகை சொல்வேன் நன்றாய்க் கேளு

பெருநூலை வேதரிஷி கொடுத்தான் ஐயோ

சாரப்பா அதைக்குறுக்கிப் பன்னீர் நூறு

தப்பாமல் அதைக் குறுக்கி இருநூறு பாரே  (6)

Translation:

See the two lakh kāppu

            To copy it, it is four thousand and ten

These are the complete medical texts

            I told in the vāda one lakh kāppu

Hear well, you, I will tell about the total count,

            Veda rishi gave the great book, Oh!

This is condensed into twelve hundred

            This is further condensed to two hundred   (6)

Commentary:

This gives the total count of the medical texts.  The work with four thousand and ten is said to be the summary of these.  Agatthiyar says that he got a great medical treatise from a rishi which he condensed into twelve hundred which was further condensed into two hundred.  

5. Muppoo

Verse 5

முடுக்கமற்ற முப்பத்தாறைந்து சொன்னேன்

மூடினதோர் நீற்றினத்தில் நாலு நூறு

அடுக்கமற்ற ஐந்திலே முப்பூ சொன்னேன்

ஆறதனில் உள்ளதெலாம் அமர்த்திப் போட்டேன்

துடுக்கமற்ற வட்டு பதினாறில் மக்காள்

சூட்டினேன் அதிலனந்தம் தோய்ந்து பாரு

கடுக்கமற நூற்றைந்தில் நாலு சொன்னேன்

கைவிட பதினாறும் ஐந்தும் பாரே

Translation:

I uttered the direct thirty six and five

In the class of sacred ash four and (hundred)

I told about the muppū in the five

I told about everything in the six

In the sixteen, People

I adorned it, immerse in it eternally and perceive it,

In the expansive hundred and five I told the four
See the sixteen and four sor what should be given up

Commentary:

This verse also seems to be a list of Agatthiyar’s works.  The five may be Agatthiyar aindhu sātthiram.  He mentions that he has explained the concept of bhasma in the work of four hundred and about muppū, a special preparation, in the five.  The five may mean five types of muppu.  Details on muppu can be found in the following blog spot.  For those who cannot read Tamil, the author says that there are five types of muppu. Vaidhya muppu enhances the efficacy of siddha medicinal preparations.  It is also called guru muppu.  A small amount of it is added to the medicine while administering it.  Mānthrīka muppu is used in mantra prayoga.  A small amount of it placed on yantra or the ash preparation makes ashta karma prayoga, mohanam, sthambanam,vasyam etc. easily achievable.  Vāda muppu is used in alchemy, to transform base metal into gold by removing their impurities.  The kalpa muppu is used in the kayakalpa preparations. It increases resistance to diseases.  Rudra muppu belongs to this category of muppu.  The jnana muppu grants the power to control nature, to realize God.   The author adds that only a select few know about this and that it should be learned from a guru after deeksha. (siddharprapanjam.blogspot.in/2013/03/muppu_16.html )

இப்பாடலும் அகத்தியர் இயற்றிய நூல்களின் தொகுப்பாக உள்ளது.  இங்கு கூறிய ஐந்து என்பது அகத்தியர் ஐந்து சாத்திரமாக இருக்கலாம்.  நானூற்றில் பஸ்மத்தைப் பற்றிக் கூறியுள்ளதாகவும் ஐந்தில் முப்பூவைப் பற்றி கூறியுள்ளதாகவும் அவர் சொல்கிறார்.  ஐந்து என்பது ஐவகை முப்பூவாகவும் இருக்கலாம்.  முப்பூவைப் பற்றிய குறிப்புக்களை கீழ்க்காணும் பிளாக்கில் பார்க்கவும்.  பொதுவாக ஐவகை முப்பூக்கள் உள்ளன, வைத்திய முப்பூ என்பது சித்த மருத்துவ கலவைகள்.  இது குரு முப்பூ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.  சித்த வைத்திய மருந்துக்களில் இது மிகச்சிறிய அளவு சேர்க்கப்படுகிறது.  மாந்திரிக முப்பூ என்பது மந்திரப் பிரயோகத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.  இதன் ஒரு சிறிய பகுதி யந்திரத்தின் மீது வைக்கப்பட்டு மந்திரப்பிரயோகம் மேற்கொள்ளப்பட்டால் அஷ்ட கர்மங்கள் எனப்படும் மோகனம், ஸ்தம்பனம் ஆகியவற்றை எளிதில் அடையலாம்.  வாத முப்பூ ரசவாதத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.  கல்ப முப்பூ காயகல்பம் செய்யும்போது பயன்படுத்தப்படுகிறது.  அது நோய் எதிர்ப்புச் சக்தியை அதிகரிக்கிறது.  ருத்திர முப்பூ இந்த வகையைச் சேர்ந்தது.  ஞான முப்பூ இயற்கையைக் கட்டுப்படுத்தக் கூடிய சக்தியை அளிக்கிறது, இறையுணர்வைப் பெற உதவுகிறது.  இதனை பற்றிய விவரங்களை ஒரு குருவிடமிருந்து தீட்சை பெற்று அறிந்துகொள்ள வேண்டும்.  மேற்கூறியுள்ள பிளாக்கில் இந்த விவரங்களை பார்க்கலாம்.

4. Agatthiyar's works on senthooram

Verse 4

வெளியிட்டேன் ஐம்பதிலே நாலு சொன்னேன்

விபரமாய் முன்னூற்றில் செந்தூரம் சொன்னேன்

வளியான ஐந்நூற்றில் வயித்தியோர்க்கு

வழிவிட்டேன் ஆயிரத்தைந் நூறுக்குள்ளே

அளியாத குருநாடி சொன்னேன் காண்டம்

அதைக் குறுக்கி இருநூற்று நாற்பத்தைந்தில்

மளியாதே நானூற்று நாலுஞ் சொன்னேன்

முடுக்கற்ற செந்தூரம் நூறு நாலே  (4)

Translation:

I revealed in the fifty about the four

I explained about sendooram in the three hundred

In the five hundred about the airs, for the doctors

I showed the way within the thousand five hundred

I told the destruction-free Gurunādi as kāndam

Condensing it as two hundred and forty five

Without any show I told the four hundred and four

The unspeeding senthooram four hundred and four.   (4)

Commentary:

Some of Agatthiyar’s senthooram works are Agatthiyar senthooram 300, Agatthiyar naga senthooram.  The work on guru nadi is Agatthiyar kurunadi satthiram.  The elaborate work on medicine is Agatthiyar vaidya nool perunthirattu.  There are several Agatthiyar vaidyam volumes too.

3. List of works

Verse 3

தந்தையெனு மூன்று லட்சம் காப்புச் சொன்னேன்

தனிவாதம் ஓர் லட்சம் சார்ந்து சொன்னேன்

சுந்தரமே வைத்தியத்தில் இரண்டு லட்சம்

சுருக்கியதைக் குறுக்கிஇரண்டு காண்டஞ் சொன்னேன்

பந்தியதைக் குறுக்கிப் படு பாதி சொன்னேன்

பார்ப்போருக்கு என்பதிலே மூன்று சொன்னேன்

விந்தையதாம் அறுநூற்று நாலுஞ் சொன்னேன்

வெளியிட்டேன் வைத்திய நானூற்றில் தானே   (3)

Translation:

 I uttered request for protection three lakh times to the father

            I uttered it one lakh times by associating with the unique vādam (breath)

The beautiful one, two lakhs about medicine

            I condensed it further and said two kaanda 
I summarized it even further and mentioned it in half its size

             For the observer I told eighty three (or in three out of eighty)
 I uttered the wonderful six hundred and four

              I revealed it in the ‘vaidhya nānooru’     (3)

Commentary:

This verse and the following verses up to 10 list most of Agatthiyar’s works.  Please refer to the list of books published by the following center.  It will be a big service to Agatthiyar if someone could help out with the names of these works.  Some of the works are listed in the site below.

http://www.siddhabooks.com/list-of-digitalized-manuscripts/236-list-of-manuscript-english/241-list-of-digitalized-manuscripts-1-400-titles 

The second line refers to Agatthiyar’s work on vādam, the famous ones being Agatthiyar vāda kaviyam 1000 and Agatthiyar vāda saumiyam 1200.  The third and fourth lines are may be referring to Agatthiyar vaidya ratnam and ratna surukkam collection.  

2. Praise to Ganapathy

Verse 2

கணபதியே அடியாகி அகிலமாகி

காரணத்தின் குருவாகி காட்சியாகி

குணபதியே கொங்கை மின்னாள் வெள்ளை ஞான

குருநிலையாய் அருள் விளங்கும் கொம்பே ஞான

கனவிலேயும் நினைவிலேயும் வெளியாய் நின்ற

காரணத்தின் வடிவாகி கருத்துள் ஆகி

பண அரவம் பூண்ட சிவன் வாசி நேர்மை

பாடுகிறேன் காவியத்துள் பாராய் தந்தை  (2)

Translation:

Ganapathi, verily becoming the base, the universe

The preceptor of the cause, that which is seen,

The Lord with auspicious qualities, the lady, the lightning with breasts,

As the white state of wisdom of the guru, the branch, the embodiment of grace

The form of the cause who remains as the supreme space

In dreams and in thoughts, coming into one’s thought

The nature of vāsi (breath control) of Siva, the one who adorns the snake with the hood,

I am singing as a kavya, my father please bless it with your vision.

Commentary:

This verse is addressed specifically to Lord Ganapathy.  Ganapathy is the Lord of the muladhara cakra, the base.  The kundalini sakti that resides in this cakra expands into the visible universe and the guru.  Agatthiyar calls sakti as the lady with breasts.  The breast is traditionally mentioned to indicate that sakti is full of jnana, ready to offer for her children, the Jiva. This knowledge is white like the milk as it is sattvic in nature. It is also mentioned to indicate benefits in this world and the next- iga para sukham.  It is also mentioned to indicate that it can either drown you in worldly pleasure or take you to supreme state.

Sakti is like the lightning, a flash which appears for a split second with all its magnificence.   Supreme consciousness occurs for a split second and overwhelms the aspirant like the brilliance of the lightning. Agatthiyar says that the wisdom of the guru is white- it is sattvic knowledge free from rajas or tamas.  ‘kombu’ refers to both a branch and the tusk of the elephant.  Agatthiyar calls Lord Ganapathy as the “kombu" of grace.  Kombu generally refers to the sushumna nadi.  Ganapathy helps a person open his sushumna nadi and reach the state of supreme consciousness.  

The form of the Lord is supreme space or vetta veli.  This state remains in all states of consciousness.  Agatthiyar refers to this by saying that this supreme space remains in both the dream state as well as in the thoughts, that is, in the wakeful state.  He then mentions his intent that he wishes to describe vāsi, the kundalini yoga with breath control, the technique which leads one to the state of sivam or supreme consciousness.   Thus, we understand that this work, meijnana was composed when Agatthiyar remained in state of supreme consciousness.

The snake with his hood indicates the prana or the vital breath. Vasi yogam is regulation of the prana.  The five headed snake with its hood spread over lord Vishnu also indicates this concept, that the state of supreme consciousness can be found on the lap of the pancha prana or five vital breaths.

இப்பாடல் கணபதியைக் குறித்து உள்ளது.  கணபதி அடிக்கு, மூலாதாரத்துக்கு, அதிபதி.  அங்கு உறையும் குண்டலினி சக்தியே நாம் கண்ணால் காணும் உலகாக விரிகிறாள்.  அவளே நமக்கு ஞானநிலையை அளிக்கும் குரு.  அத்தகைய குருவின் ஞானம் வெள்ளை நிறத்தையுடையது, அதாவது சத்துவ குணத்தை உடையது.  சக்தியை அகத்தியர் கொங்கை மின்னாள் என்று அழைக்கிறார்.  சக்தியின் கொங்கை ஞானப்பாலால் நிரம்பியது.  விழிப்புணர்வின் உச்சநிலையைகுறிக்கும் அவள் மின்னலைப் போல கணநேரம் தோன்றி மறைபவள். மின்னலை ஒத்த பிரகாசத்தை உடையவள். இவ்வாறு கணபதியின் அருளை வேண்டும் அகத்தியர், அடுத்து இக்காவியத்தின் குறிக்கோளைக்  கூறுகிறார்.  தான் சிவநிலைக்கு உரிய வாசியைப் பற்றிப் பாடப்போவதாக கணபதியிடம் கூறும் அவர் தனது முயற்சி தடையற நடைபெறகணபதியின் கடைக்கண் பார்வையை வேண்டுகிறார்.  சிவனைப் பற்றிக் குறிப்பிடும்போது அகத்தியர் பணாமண்டலத்தை விரித்திருக்கும் பாம்பை அணிந்தவன் என்று கூறுகிறார்.  பாம்பு என்பது பிராணனைக் குறிக்கும்.  ஐந்து தலை நாகமும் அதன் மடியில் விஷ்ணுவும் இருப்பதைப் போல வரைவது ஐவகையான பிராணனையும் அதன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் உச்ச இறையுணர்வையும் குறிக்கின்றது

Agatthiyar meijnana kaviyam 1

Verse 1

ஆதி பரமானபதி கருணை கூர்ந்து

அடிமுடியும் நடுவான அருளே காப்பு

பாதி மதி சடைக்கணிந்த பரனே காப்பு

பரஞ்சுடர்க்குப் பாதியுடல் பகுத்த சோதி

நீதி மறை சாத்திரங்கள் முன்பின்னான

நிடரெல்லாம் தீர்த்து ஓர் மாலை பூண்டு

சாதி பல வுயிர்களுக்கும் தருவாய் நின்ற

தந்தை தாய் காப்பு கணபதி காப்பாமே           (1)

Translation:

The Origin, the Param, the Lord/locus, with mercy

The grace which became the foot, the middle and the top/head- protection!

The lord who has adorned the partial moon on his locks - protection!

The effulgence who shared half the body with the supreme flame

Resolving confusions in the dharma, scriptures and sastras

Adorning a garland/ delusion (maya)

The one who stood as the tree that supported all the life forms

Father, mother, protection! Ganapathi- protection!    (1)

Commentary:

Agatthiyar begins his epic or kavya, exposition, on true wisdom (mei jnanam) with an invocatory verse where he seeks the protection of the Supreme Divine.  The Divine is the origin of everything.  It is the Param, the Supreme.  It is the Pathi, the locus, the refuge and the Lord.  Agatthiyar says that this Supreme Divine, due to its mercy, remains as the foot, the middle and the head.  These three represent the Divine’s various states of existence, as formless (arupa) state, formless form (rupa arupam) state and the state with a form (rupa). The state with the form is the lowest and hence is the foot.  The formless form is the middle state and the supreme state or the head is its formless or arupa state. These three states represent creation, sustenance and dissolution.  The rupa state represents creation, the formless form state represents sustenance and the arupa state represents dissolution.  In the context of yoga, the foot, the middle and the head represent the muladhara, anahata and sahasrara.

When creation or manifestation began, the first step was the Divine becoming Self-aware.  This is the bodham.  Thus, the Divine adorned the duality of sath-existence and chith- awareness. This awareness is indicated by the moon on Siva’s tresses.  The moon also represents the kala or knowledge that diminishes and grows with time. Agatthiyar seeks the protection of the Divine in this first step manifestation by invoking the Lord’s form where he adorns the moon on his locks.

The formless Sath-chith took the formless-form state, rupa-arupa, next.  The jyothi or effulgence is the formless form of the Divine.  It has a form and yet no one can define it as “this”.  Agatthiyar says that the Divine shared its body, its form with the effulgence. 

 The formless form then adored a form the expression of which is sound.  The nadha or primordial sound emerged from the Divine. Nadha led to the emerge of primordial form or bindu.  The words, sentences and great works or sastra, the scriptures are the manifestation of nadha which is none other than the Divine. 

When the completely unmanifested Divine took up a manifested form, due to the limitations it imposed on itself, some contradictions emerged.  The Divine corrected these mistakes by providing its experience.  

Siddha marga is an experiential path, not a dry jnana marga.  It is a path where experience and knowledge go together.  Experience is always correct.  When one tries to verbalize an experiences mistakes and shortcomings occur.  these mistakes can be corrected only by re-experience the original experience.  This is possible only by Divine grace.  Hence, Agatthiyar says that the Divine corrected the sastra. Also, the various incarnations of the Divine are said to occur to correct the mistakes that had crept in the scriptures and in their practices.  Siva's Divine play or Tiruvilaiadal are episodes that occurred for this purpose. 

Such a Divine adorned a ‘maalai’.  Maalai in Tamil means garland.  If the word is split as maal+i- it means adorning the maal or delustion, the maya.  The primary cause for the manifested universe is suddha maya.  This maya emerges from Siva and Sakti principles.  This maya leads to manifestation starting from Sadasiva.  Hence, Agatthiyar says that the Divine adorned the maal and supported the manifested world, represented by the various lifeforms.

The expression “maalai anindhu” gives another interesting interpretation. In Hindu tradition, the yajaman or the person performing an action wears a garland as a sign of his sankalpa or resolution to perform the action.  Any yaga or yagna will have the “adhikari” wearing the garland.  Here, the Divine is the adhikari, who willed to express itself as the manifested universe.  Hence, it “adorned the garland” and remained as the substratum supporting all the manifestations.

Finally, Agatthiyar seeks the protection of the mother, Sakti, the father, Siva, the starting point of all the dualities and Ganapathy the Lord of the completely dual manifested world.  In this context the expression “adi nadu mudi” means the bottom the fully manifested state represented by Ganapathi, the middle- the state of manifestation as Brahma, Vishnu, Rudra etc. and the mudi- Sakti and Siva where all the manifestations, dualities end.

மெய்ஞ்ஞான காவியம் என்னும் ஆயிரம் பாடல்கள் கொண்ட இத்தொகுப்பைத் தொடங்கும் அகத்தியர் இப்பாடலின்மூலம் இறைவனின் காப்பை வேண்டுகிறார்.  அனைத்திற்கும் மூலமாகவும் புகலிடமாகவும், தலைமையாகவும் இருப்பது பரம்பொருள், ஆதி, பரம், பதி.  அந்த முழுமுதற்பொருள், அருவம், அருவ உருவம் மற்றும் உருவம் என்ற மூன்று நிலைகளைக் கொண்டதாக உள்ளது.  இவற்றில் அருவ நிலையைமுதலில்  காப்பாக வேண்டுகிறார் அகத்தியர். 

அருவமான பரம்பொருள் முதலில் போதம் எனப்படும் தன்னுணர்வைப் பெறுகிறது. இந்த நிலை சித் அல்லது தன்னுணர்வு எனப்படுகிறது.  இவ்வாறு சத் எனப்படும் இருப்பு சித் என்னும் உணர்வைப் பெற்று சத் சித்தாக இருக்கிறது.  இந்த சித் என்ற உணர்வினால் அறிவு ஏற்படுகிறது.  இதனை மதி அல்லது சந்திரனாகக் குறிப்பது வழக்கம். அதனால் அகத்தியர் அடுத்து, மதியணிந்த பரம் காப்பு அல்லது சத் சித்தாக இருக்கும் பரம்பொருள் காப்பு என்கிறார்.

இவ்வாறு சத் சித்தான பரம்பொருள் அடுத்து அருவ உருவம் அல்லது ரூபாரூபம் என்ற நிலையை அடைகிறது.  இதைக் குறிப்பது ஜோதி.  ஜோதிக்கு ஒரு உருவு உண்டு ஆனால் அந்த உருவை “இதுதான்” என்று குறிக்க முடியாது.  மேலும், சித் எனப்படும் சோதி அனைத்துப் பொருள்களையும் காட்டுவதனால் ஒளி எனப்படுகிறது.  இவ்வாறான சோதிக்குத் தனது உடலில் ஒரு பகுதியை அளித்ததது பரம்பொருள் என்று கூறி அந்த அருவுருவம் காப்பு என்கிறார் அகத்தியர். 

அருவ உருவ நிலையை அடுத்து பரம்பொருள் உருவ நிலையை அணிகிறது. பரம்பொருளின் உருவ நிலையே பிரபஞ்சம்.  அது முதலில் வாக் எனப்படும் நாதமாகத் தோன்றி முடிவில் சாத்திரங்களாகவும் சொற்களாகவும் வெளிப்படுகிறது.  இந்த மாற்றம் ஏற்படும்போது பரம்பொருள் தனக்கு காலம், தேசம், காரணம் என்ற கட்டுப்பாடுகளை விதித்துக்கொண்டு அளவுக்குட்பட்டதாக விளங்குகிறது.  இந்த கட்டுப்பாடுகளால் பல தத்துவங்கள் முன்பின்னாகின்றன.  இந்த தவறான புரிதல் இறைவனை உணர்ந்தவுடன், பரம்பொருளை அனுபவித்தவுடன் சரியாகிறது.  சித்த மார்க்கம் அனுபவமார்க்கம் வெறும் ஞான மார்க்கமல்ல.  இதற்குக் காரணம் அனுபவமற்ற ஞானத்தால் தவறான புரிதல்கள் ஏற்படலாம்.  அனுபவம் அனுபவத்தில் தவறுகள் இல்லை.  இந்த அனுபவத்தை வார்த்தைகளால் விளக்கும்போதே, அதை சாத்திரமாகச் செய்யும் போதே தவறுகள் ஏற்படுகின்றன. அதனால்தான் இறைவனை வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவன் என்று குறிப்பிடுகிறோம்.  இவ்வாறு ஞானத்தில் ஏற்படும் முரண்களை பரம்பொருள் தனது அனுபவத்தைத் தந்து சரிசெய்கிறது.

இவ்வாறு வாக்காக, ஒலியாக வெளிப்பட்ட பரம்பொருள், மால் எனப்படும் மாயையை அணிந்துகொண்டு அளவுக்குட்பட்டதாகி, உலகமாகி, தனது அந்த நிலையை, உலகமாகக் காட்சியளிப்பவற்றை ஒரு மரம்போலத் தாங்குகிறது. 

இங்கு அகத்தியர் “ஒரு மாலை அணிந்துகொண்டு” பரம்பொருள் உலகைத் தாங்குகிறது என்று கூறுகிறார்.  நமது சடங்குகளில் அந்த சடங்கைச் செய்பவர், அதன் எசமானர், தனது சங்கல்பத்தின் வெளிப்பாடாக மாலையை அணிந்துகொள்கிறார்.  இங்கு “நான் பலவாகக் காட்சியளிப்பேன்” என்ற சங்கல்பத்தைச் செய்துகொண்ட பரம்பொருள் அதன் குறிப்பாக மாலையை அணிந்துகொண்டது என்று அகத்தியர் கூறுகிறார் என்ற ரசமான பொருளையும் இத்தொடர் அளிக்கிறது.

இவ்வாறு ஆண் பெண் என்று முழு வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கும் சிவசக்திகளை தாய் தந்தையரைக் காப்பு என்றும் அவர்கள் தோற்றுவித்த பல தத்துவங்களை, கணங்களை ஆளும் கணபதியைக் காப்பு என்றும் கூறி இக்காவியத்தைத் தொடங்குகிறார் அகத்தியர். இந்த இடத்தில் இரண்டாவது அடியில் உள்ள தொடர், அடி நடு முடி என்பது ஒரு சுவையான பொருளைத் தருகிறது.  அடி என்பது முழு வெளிப்பாட்டு நிலை, அதைக் குறிப்பது கணபதி, நடு என்பது வெளிப்பாடு நடைபெறும் நிலை, முடி என்பது வெளிப்பாடுகள் ஒடுங்கியிருக்கும் நிலை, சக்தி சிவ நிலை.