Thank You

Dear Readers,
Thanks for enjoying the journey through the Agatthiyar Meijnana kaviyam with me.  Unfortunately we are blessed with only 360 verses of the total of 1000 verses.  If any of you have more verses in the original, kindly pass it along so that all of us may enjoy them.  Thanks for all your support and encouraging words.  This was a wonderful experience for me.  Hope you all enjoyed the verses too.

This book will be loaded at scribd.  Hope you will continue your support for the Subramanyar Jnanam 500 as well.

Om Agattheesaaya namaha.

360. May be svadishtana cakra

Verse 360

கேளடா பிறைவந்துஐங் கோணம்தான்

கெணதமுடன் கோணம் அஞ்சில் எழுத்தைக் கேளு

வாளடா ஐஞ் செழுத்து வளையம் போட்டு

வரிசையுடன் பிறை நடுவில் மகாரம் போட்டு

மீளடா அதனிடத்தில் விரியப் போட்டு

வேதாந்த பூசை விதிப் படிக்குச் செய்து

ஏளடாமந்திரமும் எட்டெழுத்தைத் தாக்கி

இருந்திடு நீ சித்திரம்போல் குறிப்பைப் பாரே

Translation:

Listen son, the partial moon and the pentagon

Listen to the letters in the five points

Drawing the circle add the five letters

Add a partial moon in the middle and the Makara

Place it expansively there and recover

Performing (worship) as per the instructions of the Vedantic method

Piercing the mantra, the eight letters

You remain there like a painting.

Commentary:

Agatthiyar seems to be describing the svadhishtana cakra as it contains the partial moon within.  The central letter is also makra there.  Some systems say that the central letter is makara for the manipuraka cakra.  

இப்பாடலில் அகத்தியர் சுவாதிஷ்டான சக்கரத்தைப் பற்றிப் பேசுவதைப் போல உள்ளது.  இந்த சக்கரத்தின் மத்தியில் பிறைச் சந்திரனும் மகாரமும் உள்ளன.  ஆனால் அவர் நடுவில் ஐங்கோணம் உள்ளது என்றுஇந்த சக்கரத்தில் கவனத்தைக் குவித்து அசையாமல் சித்திரத்தைப் போல இருக்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர். 

359. General cleansing, asana and pranayama for Vishnu puja

Verse 359

கேளப்பா கால்முகங்கள் சுத்தி பண்ணி

கெணிதமுடன் விபூதி உத்தளமாய்ப் பூசி

வாளப்பா இந்திரன்தன் திசையை நோக்கி

வலக்காலை இடக்கால் மேல் மடித்துப் போட்டு

கோளப்பா ரேசக பூரகமும் பண்ணி

குருபுத்திரன் என்றுறுத்திக் கும்பகத்தில்

தாளப்பா கண் மூடி நாபி பற்றி

சக்கரத்தைக் கீறுகிற வரிசை கேளே

Translation:

Listen son, cleaning the face and feet

Adorning the sacred ash as a powder

Facing the direction of Indra (east)

Placing the right foot over the left

Performing the inhalation and exhalation

Holding it in kumbaka as the son of guru

Closing the eye and holding at the navel

Listen to the way of piercing the cakra.

Commentary:

Agatthiyar is describing the way in which the mental worship of Vishnu is performed.  One should clean the face and feet, adorn the sacred ash, sit facing east with the right leg on the left, perform inhalation and exhalation along with kumbaka holding it at the navel.  This is the method for piercing the svadhishtana cakra.

அகத்தியர் இப்பாடலில் எவ்வாறு விஷ்ணுவின் மானச பூஜையை மேற்கொள்ள வேண்டும் என்று கூறுகிறார்.  முகம் கால்களைக் கழுவி, விபூதியை பூசிக்கொண்டு, கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்து வலது காலை இடது காலின் மேல் இட்டு ஆசனத்தில் அமர்ந்து உள் மூச்சு, வெளி மூச்சு இடையில் நிறுத்துதல் என்ற பிராணாயாமத்தை நாபியில் கவனத்தை வைத்து செய்யவேண்டும்.  இவ்வாறு செய்தால் சுவாதிஷ்டான சக்கரத்தை துளைக்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  

358. Listen about mental worship of Vishnu

பாவி என்று பேர் எடுத்து அலைந்திடாமல்

பஞ்சை என்று நூல் தேடிக் கெஞ்சிடாமல்

சாவி என்று பயிரிட்டோன் நொந்திடாமல்

தங்கை என்ற சொல் மறந்து புணர்ந்திடாமல்

ஆவி நடு அலையாமல் அடக்கி டாமல்

ஐம்பேதைச் சொல் கேட்டு அலைந்திடாமல்

வாவி என்று திரியாமல் வாமி யாகி

மானதமாம் விஷ்ணுவின் பூசை கேளே

Translation:

Without roaming getting a bad name as sinner

Without begging for the book getting the name, lowly,

Without the planter lamenting as chaff

Without having sex, forgetting the relationship as the sister 

Without controlling the breath in the middle banning its movement

Without roaming around listening to the words of the supremely ignorant

Without roaming seeking the water fall, becoming the vaami

Listen to the mental worship ritual for Vishnu

Commentary:

Agatthiyar is listing all the wasteful ways in which one may spend his time.  Vaami is Kundalini sakti.  He tells Pulatthiyar that he will be explaining the mental worship ritual for Vishnu.  Vishnu is the deity of the svadhistana cakra, the locus for the water principle.  Hence, Agatthiyar is rhyming vaami with vaavi or the waterfall.

ஒருவர் எவ்வாறெல்லாம் தனது நேரத்தை விரயமாக்கக் கூடாது என்று கூறும் அகத்தியர் தான் இப்போது விஷ்ணுவின் மானச பூஜையை விலக்கப்போவதாக புலத்தியரிடம் சொல்கிறார்.  விஷ்ணு சுவாதிஷ்டான சக்கரத்தின் அதிபதி.  இந்த சக்கரம் நீர் தத்துவத்தைக் குறிக்கிறது.  அதனால் அகத்தியர் வாமி என்று குண்டலினி சக்தியை அழைத்து அந்த சொல்லை வாவி என்பதுடன் செர்ந்திசையச் செய்கிறார்.  

357. Like the cloth placed on a stone, like an arrow released from a bow

Verse 357

சொல்லுவேன் புலத்தியனே நன்றாய்க் கேளு

சூக்ஷமடா மருந்துரைக்கத் துலையா தப்பா

கல்லு மேல் வேட்டிவைத்த வாறு போலக்

கசடர் முதல் யாவருக்கும் காணச் சொல்வேன்

வில்லில் நாண் ஏற்றிசரம் விடுத்தாப் போல

விரும்புவேன் மெய் விரும்பும் மௌனத் தோர்க்கு

இவ்விடத்தில் இருந்தால்என் மலை போனால் என்

இன்னதென்று அறியாத பாவிதானே

Translation:

I will say Pulatthiyar, listen well,

It is very subtle, it will not leave even if a medicine is prescribed for it

Like placing the waist cloth on a stone

I will say it in such a way that
even the faulty can see it

It will as pointed as if releasing an arrow from the bow

I will tell this to the silent ones who prefer the truth

It does not matter if one remains here or goes to the mountains

One who does not know this is a sorry one.

Commentary:

Agatthiyar says that he will reveal this knowledge to Pulatthiyar in such a clear fashion that it will be as if washing the lower cloth by placing it on a stone.  Clothes are traditionally washed by beating them on a stone so that the dirt leaves it.  Agatthiyar revealing this knowledge will remove the faults like the stone removing the dirt.  The manner in which will reveal this knowledge will be so focused, pointed as if an arrow is released from a bow.  It will hit the target accurately.  Unless one knows what Agatthiyar is teaching it does not matter whether one remains as a householder or a renunciate retired to the hills for penance.

புலத்தியரிடம் அகத்தியர் தான் இந்த அறிவை தெளிவாகக் கூறுவதாகவும், அது கல்லின் மேல் இட்ட வேட்டியைப் போல் இருக்கும் என்றும் கூறுகிறார்.  கல்லில் இட்டு தோய்த்த வேட்டி அழுக்கற்று இருக்கும்.  அகத்தியர் அளிக்கும் ஞானமும் அவ்வாறே உள்ளத்து அழுக்கைக் களையும்.  அது வில்லிலிருந்து விடுத்த அம்பைப் போல தனது இலக்கை சரியாகச் சென்று அடையும்.  இந்த அறிவை ஒருவர் பெறவில்லை என்றால் அவர் இல்லத்தவராக இருந்தாலும் கவலையில்லை, மலைக்குச் சென்று தவம் புரிபவராக இருந்தாலும் கவலையில்லை, அவர் ஒன்றும் அறியாத பாவிதான் என்கிறார் அகத்தியர். 

356. Please reveal this like just milked milk

Verse 356

திறந்திட்டேன் என்றுரைத்தீர் குருவே ஐயா

திரளாத கன்னி அவள் வயிற்றில் பிள்ளை

பிறந்திட்டான் என்று சொன்ன கதைபோல் ஆச்சு

பிள்ளைக்கு இவ்வார்த்தைச் சொல்லப் போமோ

கறந்திட்டப் பாலதுபோல் இன்ன தென்று

காட்டுவீர் கடைவிரித்துச் சரக்கைக் காட்டி

அறைந்திட்டுப் போனானே சரியாம் என்று

அங்கங்கும் தாமுரைத்தீர் அருள் சொல்வீரே

Translation:

My guru!  Sir, you said that you revealed everything explicitly

This is like saying
"A child in the womb of the maiden who had not attained maturity"

Can you say these to the child?

You please reveal this

Like the just milked milk,

You please show this as if spreading the shop

About all the components

He announced it as correct and went away

You talked about so many, please reveal the grace.

Commentary:

Pulatthiyar is telling Agatthiyar that his words are as inapt as saying that a maiden who had not attained maturity birthed a child.  Hence, Agatthiyar should explain this clearly as Pulatthiyar claims that he has not reached the mental maturity required to understand these concepts.  He requests Agatthiyar to explain as clealy as just milked milk, in a form that is easily consumable even by a child.  Someone, probably Siva, has announced that this knowledge is correct.  Hence, Agatthiyar should grant this grace- says Pulatthiyar.

புலத்தியர் அகத்தியரிடம் இந்த அறிவை இன்னும் எளிதாகப் புரிந்துகொள்ளும்படி கூறுமாறு வேண்டுகிறார்.  மனமுதிர்ச்சியடையாத தனக்கு இந்த அறிவைக் கொடுப்பது, தகுந்த பருவமடையாத கன்னி ஒருத்தியின் வயிற்றில் பிள்ளை பிறந்தது என்று கூறுவதைப் போல உள்ளது.  அதனால் கறந்த பாலைப் போல குழந்தையும் எளிதாக ஜீரணிக்கும் விதத்தில் இவற்றைத் தனக்கு விளக்க வேண்டும் என்று புலத்தியர் அகத்தியரிடம் கூறுகிறார்.  இந்த அறிவை யாரோ ஒருவர், சிவனாக இருக்கலாம், சரி என்று அறைந்து கூறிவிட்டுச் சென்றுள்ளார் அதைத் தனக்கு அருளுமாறு அகத்தியர் வேண்டுகிறார். 

355. Nature of the senses

Verse 355

பார்த்தபடி ஏதென்றால் சொல்லக் கேளு

பாவம் ஏது பஞ்சை கட்கோ பயந்தேன் அப்பா

காற்றாடி கற்பூரம் கரைந்து போகும்

கரணம் போல் ஜீவகளை இருப்பு மைந்தா

கோத்தபடி ஏதென்றால் சொல்லக் கேளு

கூற்றுவன் தான் ஆர் என்றால் வாத ராசன்

சோத்தடைக்க வல்லோர்க்கு ஜீவன் முத்தி

சிவ சிவா நீற்கரிது திறந்திட்டேனே

Translation

Listen to what it is

What is sin, did I fear the weak, son,

Camphor will disappear in the wind

The existence of the senses of the souls are similar

What is that binds them together, if this is questioned

Who is the god of death- it is the king of vaadha

For those who are able to contain it within, Jivan mukhti

Siva sivaa, I opened it, that which is hard for you.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar that the existence of the senses is like that of camphor.  When it is exposed to air camphor disappears.  When the senses are exposed to the vital breath, the prana, through pranayama, they also disappear.  The agent that binds them with the soul, and that which causes their death is vital breath whom Agatthiyar calls as Vaada raja or the king, the breath.  He adds that those who contain this vital breath within, (it seems as if the word sotthadaika should be setthadaikka)  attain jivan mukhti and that he has revealed everything.

இப்பாடலில் அகத்தியர் கரணங்களின் தன்மையைப் பற்றிக் கூறுகிறார்.  கரணங்கள் கற்பூரத்தைப் போல பிராணன் உயரும்போது காணாமல் போகின்றன.  அவற்றை ஜீவனுடன் பினைப்பதும் பிராணன்தான் அவற்றை இறக்கச் செய்வதும் பிராணன்தான்.  இந்தப் பிராணனை ஒருவர் உள்ளுக்குள் சேர்த்து அடைக்க அறிந்தால் அவருக்கு ஜீவன் முக்தி கிட்டுகிறது என்கிறார் அகத்தியர்.  இதைத் தான் வெளியிட்டுள்ளேன் என்று அவர் புலத்தியருக்குக் கூறுகிறார்.   

350, 354. incomplete yet interesting verses

Verse 350

வழியேது புலத்தியனே அறிவுள்ளோனே

வாள் இறங்கி வகுந்த சிரம் பொருந்துமோ தான்

ஒழி ஏது வானில் இடி சார்ந்து தானால்

உத்தமனே உயரமுமே நிற்குமோ சொல்

விழிக்கூடிச் சுழி நாடி சிக்கினோர்....

Translation:

Where is the way, Pualtthiya?  The wise one!

The head cut by a sword, will it fit again?

If thunder occurs in the sky, where is the relief

Will anything tall stand there?

Those who got caught in the whorl with their eyes merging…

Commentary:

This is an incomplete verse.  Agatthiyar tells Pulatthiyar that a head cut off by a sword cannot be fitted again.  Anything tall will not stand if the thunder occurs in the sky.  This is an interesting comment which shows Agatthiyar’s scientific knowledge, that anything tall will be hit by the lightning which accompanies thunder.  He continues this thought by saying that when a person gets caught in the whorl with his eyes merging. We do not know what he wished to say here.

இப்பாடல் முழுவதும் கிடைக்கவில்லை.  வாளினால் வெட்டிய தலையை மீண்டும் ஓட்ட வைக்க முடியாது என்றும் இடி இடிக்கும்போது உயரமான எதுவும் நிற்காது என்றும்  புலத்தியரிடம் உதாரணமாகக் காட்டும் அகத்தியர்,  கண்ணை நிலை நிறுத்தி சுழியில் நிறுத்தினோர் என்று எதையோ கூறத்தொடங்குகிறார். 

Verse 354

... நீயானால் ஞானத் தோடு

மின் நூலாய் அண்டாண்ட பதங்கள் எல்லாம்

மேவி நின்ற சாம்பவியைக் காண வேணும்

தென் நூல் போல் வடமொழியில் சாட்சி வைத்தேன்

செத்தாலும் மோக்ஷம் உண்டு இந்நூல் பாரே

Translation:

… you search for wisdom

As the thread like the lightning, the Sambhavi

Who remains pervading all the universes, the loci

I kept proof in Sanskrit as is in Tamil

Even if you die, there is moksha, see this book.

Commentary:

This incomplete verse is interesting.  It says that Agatthiyar has composed works in both Tamil and Sanskrit.  He says that he has displayed the proof in both the southern book and in the northern language, which is Sanskrit.  Sambhavi refers to Mother Sakti.  It may also be referring to the Sambhavi mudra which is one of the important mudhras the siddhas recommend.  It seens as if this mudra will grant vision of all the worlds, universes.

இந்தப் பாடலும் முழுவதுமாகக் கிடைக்கவில்லை.  ஆனால் இதிலுள்ள வரிகள் ஒரு முக்கியமான செய்தியைக் கூறுகின்றன.  அண்டங்களைஎல்லாம் ஆளும் சாம்பவியை ஒருவர் காணவேண்டும் என்று தொடரும் அகத்தியர், இதற்கான சாட்சியை தான் தென்மொழியில் அதாவது தமிழில் எழுதிய நூலிலும் வடமொழி நூலிலும், அதாவது சமஸ்கிருதத்தில் எழுதிய நூலிலும் வைத்துள்ளதாகக் கூறுகிறார்.  இதனால் அகத்தியர் வடமொழி, தமிழ் ஆகிய இரண்டு மொழிகளிலும் நூல்களை இயற்றியுள்ளார் என்று தெரிகிறது.  ஞானத்தைத் தேடும் இந்த முயற்சியில் பாதியிலேயே மடிந்துபோனாலும் மோக்ஷம் கிடைக்கும் அதனால் இந்த நூலில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளவற்றை கவனமாகப் பார்க்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர். 

349. Will a mother kill her child who is poisoned?

Verse 349

ஆகாது என்று சொன்னீர் கும்ப மூர்த்தி

அறியாமல் செய்த பிழை யாரு காப்பார்

பாகையுடன் மதலைதுடை விஷடித் தக்கால்

பசுந்த பின்பு மதலையைத் தாய் கொல்ல லாமோ

வேகாமல் வெந்து நின்ற யோகி உள்ளம்

வெந்ததினால் அத்துயரம் சொன்னீரையா

சோகாதி தாகம் விட்ட மோன மூர்த்தி

துயரத்தை ஆற்றுதற்கு வழி சொல்வாயே

Translation:

Kumba moorthy!  You said it is not possible

Who will protect from faults committed unknowingly

If the thigh of the child is poisoned

When it becomes green will the mother kill the baby?

The heart of the yogi which remained cooked without being cooked

You told about that misery as it was saddened

The silent lord who has forsaken sorrow and thirst

Please tell the way to pacify the sorrow.

Commentary:

Pulatthiyar addresses Agatthiyar as Kumba moorthy.  Kumbam means kumbaka or retention of breath.  It also means the body which is popularly referred to as katam or pot or kumbam.  Agatthiyar is the Lord of this body as he takes if from material existence to the state of Divinity.  Pulatthiyar requests Agatthiyar to tell him how he could pacify his sorrow that was born from errors committed unknowingly.  He tells Agatthiyar an example, that of a child whose thigh has been poisoned.  When the thigh becomes green from the poison the mother does not kill the baby.  She tries to relieve it of the poison.  The errors or faults that are present within us is like that poison.  They will kill us slowly.  Instead of dooming us to destruction Agatthiyar should save from this situation.  Pulatthiyar’s heart is on fire due to the sorrow he feels realizing his faults.  He requests Agatthiyar to tell him the way to get over this misery. 

புலத்தியர் அகத்தியரை கும்ப மூர்த்தி என்று அழைக்கிறார்.  கும்பம் என்பது மூச்சை உள்ளே நிறுத்தும் பயிற்சியான கும்பகத்தையும் இவ்வுடலையும் குறிக்கும்.  நமது பருவுடலை சித்தர்கள் கடம் அல்லது குடம் என்று அழைக்கின்றனர்.  அந்த உடலுக்கு மூர்த்தி அகத்தியர் ஏனெனில் அவர் அதனை பருவுடல் என்ற நிலையிலிருந்து பரவுணர்வு நிலைக்கு எடுத்துச் செல்கிறார்.  புலத்தியர் அகத்தியரிடம் தனது மனம் தனது தவறுகளை எண்ணி வெந்துபோயுள்ளது, அதன் துயரத்தைத் தீர்க்கும் வழியைத் தனக்குக் கூறுமாறு வேண்டுகிறார்.  இதற்கு ஒரு உதாரணத்தையும் அவர் காட்டுகிறார்.  ஒரு குழந்தையின் தொடை நச்சுப்பட்டு பச்சையாகியுள்ளது.  அந்தக் குழந்தையின் தாய் அதற்காக அந்தக் குழந்தையைக் கொள்வதில்லை, அந்த விஷத்தைத் தான் வெளியேற்றுகிறாள்.  அகத்தியரும் புலத்தியரை அழிவை நோக்கி அனுப்பிவைக்காமல் அவரது குற்றங்களைக் களைய வேண்டும் என்று புலத்தியர் வேண்டுகிறார்.   

348. This world is your mother she will give you everything

சொல்லப்பா இவ்விடம் அது கேட்கச்

சொன்னவுடன் நெடுமூச்சாய் சோம்பி நிற்பான்

பில்லப்பா கொழுந்தில் அனல் பட்டாப் போல

பொய்மனது தான் வெதுப்பிப் பேசான் ஒன்றும்

அல்லப்பா உந்தனுக்கு உலகம் தாய்தான்

அவன் கொடுப்பதேது னக்கு அறுத்துப் பேசு

அல்லப்பா அருளித்தோர் மனம் நொந்தக்கால்

அர அரா ரவிகோடிக்காகான்என்னே

Translation:

Say it son, so it is heard here

He will remain fatigued with long breaths

Like the young grass burnt by fire

The fallacious mind burning, he will not speak

He is not for you.  The world is your mother

What can he give you?  Cut him off

If those who are gracious are saddened

He will not be rescued even until millions of suns

Translation:

Agatthiyar says that such a person, if he listens about the truth, will remain speechless.  His heart will be burning like young grass on fire.  Agatthiyar tells Pulatthiyar that this world is Pulatthiyar’s mother.  That is, she will give everything he wants, there is nothing that someone else need to give him.  Hence Pulatthiyar should cut that person down and talk to him curtly.  If a soul who is gracious is made to become sad then the person who did so cannot recover from that damage even after millions of years.

அகத்தியர் பாவி என்று குறிப்பிட்ட மனிதன் உண்மையைக் கேட்டால் அனலில் பட்ட இளம் புல்லைப் போல மனம் வெதும்பி பேசாமல் இருந்துவிடுவார்.  அவர் புலத்தியருக்குக் கொடுக்கவேண்டியது ஒன்றுமில்லை ஏனெனில் இந்த உலகமே புலத்தியருக்குத் தாய், அவள் அவருக்கு வேண்டியதைத் தருவாள்.  அதனால் அத்தகைய மனிதரிடம் வெட்டென்று பேசி அவரை விலக்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  அருள் மிகுந்த ஒருவரை மற்றவர் வருத்தமுறச் செய்தால், அந்த மற்றவர் பல கோடி ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் உயர் நிலையை அடைய முடியாது என்கிறார் அகத்தியர்.  

347. Do not share this knowledge even if deceitful people offer riches and service

வணங்கி அவன் வந்தாலும் முகம் பாராதே

வாழ்தனங்கள் ஈய்ந்தாலும் நயம் சொல்லாதே

இணங்கி அவன் வந்தாலும் இடம் கொடாதே

ஏவல் அவன் செய்தாலும் நீ கொள்ளாதே

துணங்கி அவன் வீடு பொருள் நாடி ஈந்தும்

சொல்பத்தில் அவன் வசனம் நீ கூறாதே

சுணங்க அவன் ஒருநாளும் உதவாக் குப்பை

தோழி அவள் துடர்ந்து வந்தால் இவ்விடம் சொல்லே

Translation:

Even if he comes to you saluting you, do not see his face

Even if he offers wealth for living, do not tell him

Even if he comes humbly, do not give him a chance

Even if he serves you, do not accept it,

Even if he offers house, wealth etc

Do not talk to him easily

He is useless garbage

If She, the friend comes following, tell her about this place.

Commentary:

Agatthiyar is continuing his advise to Pulatthiyar that he should avoid charlatans.  He tells Pulatthiyar to not reveal the content of this book even if such a person offers wealth, house, or any service.  He is nothing but garbage as he will go back to his original ways.  The last line is not clear, Agatthiyar talks about a friend, a girl.  He tells Pulatthiyar that if she comes he should tell her this place.

புலத்தியருக்குத் தனது அறிவுரையைத் தொடருகிறார் அகத்தியர்.  தீயவர்களுக்கு இந்த நூலை அவர்கள் பொருளும் வீடும் தனமும் தந்தாலும் சேவை புரிய வந்தாலும் தரவேண்டாம் ஏனெனில் அவர்கள் வெறும் குப்பை என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.  இப்பாடலின் கடைசி வரி தெளிவாக இல்லை.  தோழி அவள் வந்தால் அவளுக்கு இவ்விடம் சொல்லு என்கிறார் அகத்தியர். 

346. Do not share this book with the less deserving

Verse 346

பதித்தனடா இந்நூலை வெளிவிடாதே

பாவிகள்தான் வணங்கி நின்று வாசி கேட்பார்

சதிப்பனடா வாசிதனைச் சொல்லிவிட்டால்

தலைகீழாய் விழுந்தவனும் மதிக்கான் உன்னை

எதித்து உடன் வாது செய்வான்...

எவ்வளவு போடா நீ வாடா என்பான்

குதிப்புடனே விழுந்தவனும் அலுத்துப் பின்னும்

குறி அறிவோம் என்று வந்து வணங்குவானே

Translation:

I recorded son, do not reveal this book

Sinners will stand saluting and ask for vaasi

If you reveal vaasi they will plan deceit

Even the one who fell head down will not respect you

He will argue with you

“How much? Go away, you silly”- he will talk so disrespectfully

The one who fell with a jump will tire out and then

He will come to salute you saying let us know the signs.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar to not reveal this book to low lives.  Such people will show respect only until they learn vaasi yogam.  Then they will act as if they are supreme masters, they will start arguing with the guru himself, negotiating and speaking to him disrespectfully. After dancing around for sometime he will see the futility of his pride and come back asking for more. 

Agatthiyar is advising Pulatthiyar to avoid such people in the next verse.

இப்பாடலில் அகத்தியர் இந்த நூலை தீயவர்களுக்குக் கொடுக்க வேண்டாம்.  அவர்கள் முதலில் வணங்கி வாசியைப் பற்றி அறிந்து கொள்வார்கள்.  அதன் பிறகு தாமே பெரியவர் என்பதுபோல் குருவுடனேயே வாதம் செய்வர், மரியாதையில்லாமல் பேசுவர்.  அவ்வாறு சில நாட்கள் ஆடியபிறகு அலுத்துப் போய் மீண்டும் அருகில் வந்து வணங்கி எங்களுக்கு குறிகளைக் கற்றுக்கொடுங்கள் என்று கேட்பர்.  அத்தகைய மக்களைத் தவிர்க்குமாறு அகத்தியர் புலத்தியரிடம் கூறுகிறார்.

345. "These words are like those of Kannan" says Agatthiyar

Verse 345

சொன்னதோர் இந்நூல் போல் ஒரு நூல் இல்லை

சூதாடும் திருடருக்கு நூலீயாதே

அன்னை திரு மாதுமையாள் பாதம் நம்பி

அறிவித்தார் சதுர்முகத்தோன் பூண்மையாலே

கன்னனது சொல்போல் ஞானக் கூறு

காட்டினேன் வெளி திறந்து மெய்யோர்க்காக

பண்ணினேன் வேதாந்தத் திருட்டை எல்லாம்

பார்த்தறிந்து இந்நூலில் பதித்திட்டேனே

Translation:

There is no other book like this one revealed

Do not give the book to those who gamble and thieve

Trusting the sacred feet of the lady, the auspicious mother, Uma

The four-faced one announced it with grace

These are words of wisdom like those uttered by Kannan (Krishna)

I revealed this, explaining it explicitly, for the good ones

Knowing all that, which was stolen by Vedanta

I have recorded them in this book.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar that there is no other work which is as detailed as this meijnanam and that this was revealed by the four-face after paying obesience to the sacred feet of Sakti, Uma.  Among the five faces of Siva, the fifth face is not supposed to be visible.  May that is why Agatthiyar is calling him four-faced one.  It may also be Brahma, the dispenser of knowledge.

An interesting line in this verse is, “these are words of wisdom like that of Kannan”  Agatthiyar is referring to Krishna’s Bhagavat Gita.  For those of us who wonder about the time of this composition, this should explain that it is after the the time of Bhagavat Gita, after the Mahabharata war.  One wonders whether Agatthiyar was reminded of the Mahabharata war when he instructed Pulatthiyar previously to not share it with those who gamble!

Agatthiyar adds that he has recorded all the esoteric knowledge even the Vedanta did not explain explicitly.  Thus, this work is more complete than the Vedanta and more beneficial for good souls who seek liberation.

அகத்தியர் புலத்தியரிடம் இந்த நூலைப்போல விளக்கமான நூல் வேறு இல்லை என்றும் இதை திருடர்களுக்கும் சூதாடிகளுக்கும் கொடுக்கக் கூடாது என்றும் கூறுகிறார். 

இந்த நூலில் உள்ளவற்றை நான்முகன் தெய்வீக மாது, தாய் உமாவின் பாதத்தைப் பணிந்து நான்முகன் அளித்தார் என்கிறார் அகத்தியர்.  சிவனின் ஐந்து முகங்களில் ஐந்தாவது முகம் கண்ணுக்குத் தெரியாது என்று கூறுவது வழக்கம்.  அதனால் ஒருவேளை அகத்தியர் சிவனை நான்முகன் என்று கூறுகிறாரோ?  சிவன், சக்தி, பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், சதாசிவன் ஈஸ்வரன் என்பதே சுத்த வெளிப்பாட்டின் முறையாகும்.  இவ்வாறென்றால் சக்திக்குப் பின் தோன்றிய பிரம்மன் சக்தியின் பாதத்தைப் பணிந்து இந்த அறிவை உலகுக்கு அளித்திருக்கலாம்.

இதனை அடுத்து அகத்தியர் ஒரு முக்கியமான வரியை எழுதியுள்ளார்.  அது, இந்த நூல் கண்ணனின் வார்த்தைகளைப் போல ஞானம் பொதிந்தது என்பது.  அவர் இங்கே கண்ணனின் பகவத் கீதையை நினவிகூருகிறார்.  இந்த நூலின் காலம் என்னவாக இருக்கும் என்று எண்ணுபவர்களுக்கு இது ஒரு குறிப்பை அளிக்கிறது, அதாவது, இந்த நூல் பகவத் கீதையின் காலத்துக்கு, மகாபாரத்தத்தின் காலத்துக்கு பிற்பட்டது என்பது.  முந்தைய வரிகளில் சூதாடிகளுடன் இந்த நூலைப் பகிரவேண்டாம் என்று அகத்தியர் கூறியது அவருக்கு மகாபாரதத்தை நினைவுபடுத்தியதோ?

தான் இந்த நூலில் வேதாந்தம் மறைத்தவற்றையும் வெளிப்படையாகக்  கூறினோம் என்ற அகத்தியரின் வார்த்தைகள், இந்த நூல் வேதந்தத்தைவிட பூரணமானது, உண்மையான தேடலை உடையவர்களுக்குப் பயனளிக்கக் கூடியது என்பதைக் காட்டுகின்றன. 

344. Live the Vedantic way and learn about mental worship

கேளப்பா புலத்தியனே மானதமாம் பூசை

கிருபையுடன் சொன்னனப்பாஅறிவுள்ளோர்க்கு

வாளப்பா வேதாந்த வாழ்வே அல்லால்

மற்றதல்லாம் வாருகோல் கிட்டு வாழ்வு

கோளப்பா பழமுனி நூல் கோளே கோளு

கொட்டினார் சகல முறை மறைப்பை எல்லாம்

வாளப்பா அவர் நூலில் மாந்தமாம் பூசை

மறைத்திட்டார் அதனாலே இதைச் சொன்னேனே

Translation:

Listen Pulatthiya!  Mental worship

I told with mercy for the wise

Other than the life of Vedanta

Everything else should be swept away with a broom

Contemplate the work of the ancient muni

They revealed every method in them

Still, in his book, the mental worship

He concealed it.  Hence I am saying it here.

Commentary:

Agatthiyar is referring to some ancient work which he says tells all the methods to realize the Divine.  However, that book has not explained the mental worship ritual, it concealed it.  Agatthiyar tells Pulatthiyar that hence, he is talking about it here.  Please recall Tirumular’s verse “the heart is the great temple, the body is the locus, for the merciful one the mouth is the temple entrance, the Jiva is the Sivalinga and the hidden senses are the lamp”

Agatthiyar says another interesting thing here.  He says that a life other than that lived in the vedantic way is worthtless, it should be swept away with a broom like dust.  The philosophy of the Siddhas is the Siddhanta.  One may wonder why Agatthiyar is saying Vedanta instead of Siddhanta.  The rituals that the Siddhas prescribe may be different from the rituals that the Veda prescribes.  However, the ideas that Vedanta or the terminus of the Veda presents agree with the philosophy of the Siddhas.  Hence Agatthiyar says that one should live the life prescribed by Vedanta.  The broom mentioned here may be time. Time sweeps one’s life away unless one goes beyond mere material existence.

பழ முனிவர்கள் கூறிய நூல்களின் எல்லா முறைகளையும் கூறியுள்ளார்கள் ஆனால் மானச பூஜையை அவர்கள் விளக்கவில்லை. அதனால் தான் அதை இங்கே விளக்குவதாக அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  சித்தர்கள் வெளியில் செய்யும் பூஜையைவிட உள்ளத்தில் நடத்தும் பூசையே உயர்ந்தது என்று கூறுவர்.  திருமூலரின்

உள்ளம் பெருங்கோயில் ஊனுடம்பு ஆலயம்
வள்ளற் பிரானுக்கு வாய் கோபுரவாயில்
தெள்ளத் தெளிந்தார்க்குச் சீவன் சிவலிங்கம்
கள்ளப் புலனைந்தும் காளாமணி விளக்கே’

என்ற பாடலை இங்கே நினைவுகூரவும். அகத்தியர் மேலும் மற்றொரு கருத்தை இங்கே கூறுகிறார்.  வேதாந்த வாழ்வல்லால் மற்றவை துடைப்பத்தால் பெருக்கி எறியவேண்டிய குப்பை வாழ்வு என்கிறார்.  சித்தர்களின் தத்துவம் சித்தாந்தம் அல்லவா அவர் ஏன் வேதாந்தம் என்று கூறுகிறார் என்றால், வேதாந்தம் என்பதைச் சார்ந்தே சித்தர்கள் தமது தத்துவத்தை அமைத்துள்ளனர்.  வேதாந்தம் என்பது சடங்குகள் அல்ல, அது இறைவனைப் பற்றிய அறிவு.  சித்தர்கள் கூறும் சடங்குகள் வேதம் கூறும் சடங்குகளைப் போல இல்லாதிருக்கலாம் ஆனால் அவர்கள் இறைவனைப் பற்றிக் கூறுபவை வேதத்தின் உச்சியான, முடிவான வேதாந்தத்தில் உள்ள கருத்துக்களை ஒத்துள்ளன.  இங்கு துடைப்பம் என்று கூறப்படுவது காலமாக இருக்கலாம்.  காலம் ஞானம் பெறாத வாழ்க்கையை பெருக்கி எறிகிறது

339, 343. Who will receive these experiences and with whom should this book be shared

Verse 339

ஞானி என்றால்இது காண்பான் மற்றோர் காணார்

நல்வினை தீ வினைகள் ரெண்டும் முளைத்த தனக்கே

காணி என்ற கியானம் அக்கியானம் அங்கே

-----------------------

Verse 343

அல்லடா என்று சொல்வார் அறியா மட்டை

அடுத்து உன்னைக் கேட்டாலும் அகலத் தள்ளு

கல்லடா மனம் கொண்ட பிள்ளைக் கீவாய்

கசடர்கள் வந்தடுத்தாக்கால் நூல் காட்டாதே

புள்ளடா புலையா அது முகம் பாராதே

பூதலத்தில் நீயிருந்தால் புதுமை கேளே

Translation:

It is only the jnani who sees this, others do not see it,

The two, good and bad actions will affect them

Wisdom and ignorance will occur there.

Verse 343

They will say it is not so, the stupid, the foolish

If they ask you, ignore them.

You will offer this to one who has a firm mind

Do not show this book to the faulty

They ae evil birds, Pulayaa!  Do not see even their face

If you remain in the world, hear this, something new.

Commentary:

As before some verses are missing and these two verses are disconnected.  Verse 339 says that only those who are free of the fruits of good and bad actions, the Wise Ones will attain these experiences.  The good and bad karma will make one shuttle between wisdom and ignorance.  So these experiences will not be permanent even if they occur.

Verse 343 is also not clear.  It seems to be instructing who should receive this book and who should not.  Agatthiyar tells Pulatthiyar that this book should be offered only to the worthy. 

 இடைப்பட்ட பாடல்கள் தொலைந்துவிட்டதால் இவ்விரு பாடல்களும் தொடர்பற்று உள்ளன.  பாடல் 339ல் அகத்தியர் நல்வினை தீவினை ஆகிய இரண்டையும் கடந்த ஞானியரே மேற்கூறிய அனுபவங்களைப் பெறுவர், பிறருக்கு நல்வினை தீவினை என்று இரு வினைகளும் இருப்பதால் ஒருசமயம் ஞானம் மற்றொரு சமயம் அஞ்ஞானம் என்று இரண்டுக்கும்  இடையே ஊசலாடுவர் என்கிறார் அகத்தியர்.

பாடல் 343ல் இந்த நூலை திடமான உறுதி பெற்றோருக்கே கொடுக்கவேண்டும்.  மனதில் அழுக்கு உள்ளவர்களுக்குக் காட்டக் கூடாது என்கிறார் அவர்.  அடுத்தபாடலில் தான் ஏதோ புதிய ஒன்றைக் கூறப்போவதாகவும் அதைக் கேள் புலத்தியா என்றும் அவர் கூறுகிறார். 

338. Experience of a daily performer

பண்ணப்பா புலத்தியனே குணத்தைக் கேளு

பக்குவமாய் நாள்தோறும் பழக்கம் ஆனால்

உண்ணப்பா ஒளி வீசும் சக்கரமும் தோணும்

ஓ ஓ ஓ அக்ஷரத்தின் தலங்கள் தோணும்

சண்ணப்பா மந்திரத்தைத் தாக்கிப் பாரு

சாற்றியதோர் வஸ்திரமொடு தூப தீபம்

கண்ணப்பா நீ நோக்கிச் செய்ததெல்லாம்

காணுமடா மூலம் இது ஞானி தானே.

Translation:

Do so Pulatthiya!  Hear about its quality

If it becomes a daily habit

Consume it, the cakras will be visible

O O O the sites of the akshara will be visible

Recite the mantra and see

Along with offerings of cloth, fragrant smoke and lamp

See all that you have performed

The origin will be seen, this is the experience of the jnani.

Commentary:

Agatthiyar describes the experience for a daily practioner of this puja.  He says that in due course the cakras, the sites of the sacred letters will become visible.  Akshara, though it generally means letters it also means, that which is beyond destruction.  This world is “kshara” or subject to destruction.  The locus of the Divine is akshara or one that is never destroyed.  Thus, the loci of the akshara means the locus of the Divine, both in the body and beyond.  This will become visible.  If one performs the rituals of reciting the mantra, offering clothes, fragrant smoke and the lamp, one will see the Origin, the Divine.  This is the experience of a jnani or a Wise One.

மேற்கூறிய பூஜையை முறையாகச் செய்தால் ஒருவர் பெரும் அனுபவங்களை அகத்தியர் இங்கே கூறுகிறார்.  இந்த பூசை தினசரி பழக்கமானால், ஒருவர் சக்கரங்களை, அக்ஷரத்தின் தளங்களைக் காண்பார்.  அக்ஷரம் என்பது பொதுவாக எழுத்துக்களைக் குறித்தாலும் அது “அழிவற்றது” என்றும் பொருள் பெறும்.  இந்த உலகம் க்ஷரம், இறைமையின் இருப்பது அக்ஷரம், அழிவற்ற நிலையில்.  அதனால் அக்ஷரத்தின் தளம் என்பது இவ்வுடலிலும் உடலைக் கடந்தும் இறைமை இருக்கும் இடங்கள் புலப்படும்.  இந்த பூசையை ஒருவர் மந்திரத்தை உச்சரித்து, வஸ்திரங்கள்,தூப தீபம் காட்டிச் செய்தால் முடிவில் அனைத்துக்கும் மூலமான இறைமை புலப்படும்.  இதுவே ஞானிகளின் அனுபவமாகும் என்கிறார் அகத்தியர். 

337. Manasa puja 3

Verse 337

பூசை இது செய்வோர்க்குப் பலத்தைக் கேளு

புகழாக மனதாலே சக்கரத்தைக் கீறி

பூசையிது சுத்தியாய் அக்ஷரங்கள்

பூட்டியே அபிஷேக வஸ்திர பானம்

பூசையிது தூபமொடு தீபம் ஆட்டி

புனித முடன் சகல நெய் வேத்தியத்தோடு

பூசையிது கண் மூடி நாசி முனை நாடி

புகழாக சின் முத்திரைப் பூட்டி ஜெபமும் பண்ணே

Translation:

Hear about the benefit that people who perform this worship receive

Drawing the cakra mentally

Adorning the letters as purification

Sacred ablution, clothes, drink

Fragrant smoke, lamp, waving them

With purity and with all kinds of offerings

This prayer is performed with eyes closed seeking the tip of the nose

Holding the chin mudra and mantra recitation.

Commentary:

This verse describes the next steps in mental worship.  The performer draws the cakra in the mind and decorates it with the letters as purification ritual.  Offering the sacred ablution, clothes, drink, fragrant smoke, lamp and other paraphernalia he sits with his eyes closed, with his attention at the tip of the nose, with the chin mudra in the finger and with mantra recition under the breath.

மானச பூசையின் அடுத்த படியாக அகத்தியர், அந்த பூசையைச் செய்பவர் சக்கரத்தை மனதுள் வரைந்து சுத்தி செய்யும் முறையாக அட்சரங்களை அதிலே மனத்தால் இட்டு அபிடேகம், வஸ்திரம், பானம், தூப தீபம் நைவேத்தியம் ஆகியவற்றை மனத்தால் செய்து கண்களை மூடி, கவனத்தை மூக்கின் நுனியில் இட்டு கையில் சின் முத்திரையுடன் மந்திர ஜெபத்தைச் செய்வார் என்று கூறுகிறார்.  

336. Muladhara puja-2

Verse 336

தான் என்ற பிரகாரம் இதழ் ரெண்டும் தான்

சரியாகக் கிழிதல் வகாரம் போடு

தேன் என்ற ஜெபத்தையினி சொல்லக் கேளு

சிவ சிவா ஓம் அம் உம் சிவயநமவென்று

வான் என்ற மனதாலே இவ்வளவும் அப்பா

வரிசையுடன் பிரிதிவிமேல் ஜெலத்தின் கீழே

ஊன் என்ற எட்டெழுத்தும் மூலம் ஆச்சு

ஓ ஓஓ மானதமாம் பூசை தானே

Translation:

In the other two petals

Draw the vakaara

Now listen about the japa

Siva sivaa! Om am um sivayanama – utter this

With the mind which is the sky

Do all this above the earth below the water

The eight letters become the mulamantra

O O O the mental worship.

Commentary:

As mentioned before this is the worship ritual of the muladhara.  Following the drawing of shri in two petals the other two petals should bear the letter va.  The japa for this cakra is om am um sivayanama (not sivaaya!) .  The mind must be focused above the earth- that is the muladhara and below the water- that is the svadishtana cakra.  This is the mental worship of the muladhara.

மூலாதார சக்கரத்தின் இரண்டு இதழ்களில் ஸ்ரீ என்று எழுதவேண்டும் என்று கூறிய அகத்தியர் மீதி இரண்டு இதழ்களிலும் வகாரத்தை இடவேண்டும் என்கிறார்.  பிறகு ஓம் அம் உம் சிவயநம என்ற மந்திரத்தை உச்சரிக்கவேண்டும் என்றும் கவனம் மண்ணுக்கு மேல் அதாவது மூலாதார சக்கரத்துக்கு மேல் நீருக்குக் கீழ் அதாவது சுவாதிஷ்டானத்துக்குக் கீழ் இருக்க வேண்டும் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார். 

335. Yantra for worshipping Muladhara

Verse 335

பூசை என்ற அடிமூலம் பூசை கேளு

பொருளான வட்டமடா மண்ணின் மேலே

ஆசையுடன் முக்கோணம் அதனுள் போடு

அர அரா அதின் உள்ளே ஓம்காரம் தான்

நேசமுடம் ஓம்காரம் உள்ளே இட்டு

நிஜமான வட்டம் மேல் இதழுமிட்டு

பூசிதமாய் நாலுதிக்கும் இதழ் நாலாகும்

பொருந்திரண்டு இதழிலும் ஸ்ரீகாரம் தானே

Translation:

Listen to the worship of the bottom terminus/muladhara

Draw a circle over the earth

Draw a triangle within it with interest

Ara araa!  It is omkara within that

Drawing the omkara with care

Drawing the petals over that

The petals are four for the four directions

In the two petals it is Srikaara

Commentary:

Agatthiyar seems to be describing the muladhara cakra but the letters on the petals are different from what he said before while describing the cakra. The muladhara represents the earth principle.  He tells that a triangle should be drawn which is enclosed by four petals for the four directions, north, south, east and west.  Within the triangle is drawn the omkara and on two petals the letter shri.

In the previous verse where he described the muladhara cakra Agattiyar has mentioned that the letter nakaara is the letter for this cakra which represents the earth element and the letters on the four petals are sa varga and vang.  One wonders whether this diagram is for a special puja as he is describing a puja method.

மூலாதார சக்கரத்தை விளக்குவதாக உள்ள இப்பாடல் முன்பு அகத்தியர் விளக்கிய மூலாதார சக்கரக் குறிகளைவிட வேறுபடுகிறது.  பூமி தத்துவத்தைக் குறிக்கும் இந்த சக்கரத்தைப் பூஜிக்க ஒரு வட்டத்தை வரைந்து அதனுள் முக்கோணமிட்டு அதனுள் ஓம்காரத்தை எழுதி அதனைச் சுற்றி நான்கு இதழ்களை வரைந்து அவற்றில் இரண்டினுள் ஸ்ரீ என்று எழுதுமாறு அவர் கூறுகிறார்.

மூலாதரத்தை விளக்கிய முந்தைய பாடலில் அவர் நாற்சதுரமும் அதனுள் நகாரமும் இதழ்களில் ச வர்க்க எழுத்துக்களையும் இடுமாறு கூறியிருந்தார்.  இங்கே அவர் விலக்குவது ஒரு பூஜை முறைக்கு என்று தோன்றுகிறது.

334. siva yogam is truly a mental worship

Verse 334

மௌனம் என்று வாய் மூடி இருப்பதல்ல

மடையராய் வேடமிட்டுத் திரிவதல்ல

கெவுனம் என்றால் குளியிட்டுப் போவதல்ல

கெடியாக மந்திரங்கள் செய்வதல்ல

மௌனம் என்றால் அபான வழி யோகமல்ல

பார்த்தோரை மயக்கினது வித்தை அல்ல

எவுனம் என்ற காலமே தவசுவேணும்

ஏழையாய் மானதமாம் பூசை பாரே.

Translation:

It is not remaining silent claiming it to be ‘mouna’

It is not adorning the garb of a fool

Kevunam is not travelling in the sky with the help of ‘kulikai’ (magical preparation)

It is not reciting mantra steadily

Silence is not apaana yoga (reversing the flow of air)

Deluding the spectators is not magical accomplishments
Austerities (tapas) should be maintained at all times,

Remaining humble. See the mental worship.

Commentary: In this important verse Agatthiyar explains what is vaasi yoga or kundalini yoga.  He lists what it is not as follows:  silence is not simply shutting the mouth, it not pretending to be a fool, it is not performing miraculous sky travels with the help of magical preparations (kulikai)  it is not reciting mantra incessantly.  It is not pranayama of controlling and reversing the vital breaths, it is not tricking others with siddhis.  Tapas is disciplining of the mind, body and words.  True worship is mental worship or manasa puja.

As we have seen in several verses, siddha poetry functions at all the three levels, body, mind and spirit.  Something which looks like a physical preparation will actually be a mental discipline or a spiritual austerity.  This does not mean that their medicinal preparations or alchemical methods are not fruitful.  They too function in all the three levels.  However, the real intent is not material gains or physical gains but spiritual evolution.  Hence, everything should be looked up on a mental worship procedure. 

இந்த முக்கியமான பாடலில் அகத்தியர் சித்தர் தத்துவத்தை, அவர்களது குறிக்கோளை விளக்குகிறார்.  அவர் சிவ யோகம் அல்லது வாசி யோகம் என்பது வாயால் பேசாமல் மௌனமாக இருப்பதல்ல, முட்டாளைப் போல வேடமிட்டுக்கொண்டு திரிவதல்ல, அது தொடர்ந்து மந்திரங்களை உச்ச்சரிப்பதல்ல, சித்துக்களினால் பிறரை மயக்குவதல்ல.  அது உடல், மன ஒழுக்கம், தவம் என்பது கண்களை மூடிக்கொண்டு உட்கார்ந்திருப்பதல்ல, ஒவ்வொரு நொடியும் எண்ணங்களை, சொற்களை, மாயை தோற்றுவிக்கும் தோற்றங்களை அவற்றின் உண்மையான நிலையைப் பார்ப்பது.  அது எவ்வித அலங்காரப் பூச்சுமின்றி செய்யப்படும் மானச பூஜை. 

சித்தர்களின் பாடல்கள் உடல், மனம் ஆன்மா என்ற மூன்று தளங்களிலும் செயல்படுகின்ற விஷயங்களைப் பற்றியவை.  ஒரு மருந்து தயாரிப்பாகவோ ரசவாத முறையாகவோ தோன்றும் ஒரு பாடல் மன ஒழுக்கம் அல்லது ஆன்மாவின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு உதவும் வழிமுறையாகவும் இருக்கும். இதனால் சித்தர்களின் பாடல்களை ஒருவர் மான பூஜை விதிகளாக அதை விளக்குவதாகக் கருதவேண்டும், அவர்களது யோக முறைகள் உண்மையில் மனதினால் செய்யப்படும் பூஜையாகும்.   

333. Learn the Vaalai panchatcharam through a guru

Verse 333

எண்ணவே ஞானக் கம்பம் ஆடித் தீர்ந்தேன்

எவ்வளவும் பிசகாது எழுத்தும் சொன்னேன்

கண்ணவே வாலை பஞ்சா க்ஷரமும் சொன்னேன்

காட்டினேன் குருமுகமாய்க் கண்டு கொள்ளும்

பண்ணவே இக்கூத்துக் கொள்ளை போலப்

பாடின நூல் யாரும் இல்லை கண்டு தேறு

உண்ணவே பூரணத்தை உண்டு பாரு

ஒருவருக்கும் கிடையாது மோனம் தானே

Translation:

To think, I danced the dance of jnana

I uttered all the words without missing anything

I said the vaalai panchaksharam

I showed it, see it through a guru

To perform this dance with vigor,

No one who has sung so

To consume the fully complete, consume it and see

No one gets it, verily it is the silence.

Commentary:

This is a continuation of the prevous verse.  Agatthiyar says that he has described the vaalai panchaksharam and advises Pulatthiyar to learn it through a guru.  One has to read this book to realize the Divine, the fully complete.

முற்பாடலின் தொடர்ச்சியான இப்பாடலில் அகத்தியர் தான் கூறியுள்ள வாலை பஞ்சாட்சரத்தை குருவின் மூலமாகக் கேட்டு அறியுமாறு புலத்தியருக்குக் கூறுகிறார்.  தான் எல்லா விஷயங்களையும் கூறியுள்ள இந்த நூலைப் படித்து பூரணமான இறைவனை அனுபவிக்குமாறும் கூறுகிறார்.