274. Whom to avoid

Verse 274

தள்ளடா சமையமதம் கொண்ட பேரை

சற்குருவை நினையாத சமையத்தோரை

கள்ளடா அபின் சரக்குக் கலந்த பேரை

காலறிந்து யோகமதைக் கருதாப் பேரை

முள்ளடா வனம் புகுந்த வேடத்தோரை

முத்தி நெறி அறியாத முறை கெட்டோரை

விள்ளடா இவர்களை நீ அகற்றி மைந்தா

மெய்ஞ்ஞானகாவியத்தை மிகவும் நாடே

Translation:

Push away those who are religious fanatics

And those who do not think about the Satguru.

Those who consume toddy and opium,

Those who do not consider yoga even when they know about prana

Those who entered the forest in the garb (of an ascetic) as thorn

Those evil ones who do not know about liberation

You cut away and remove them (from your company) Son

Seek greatly the Meijnanam.

Commentary:

Agatthiyar lists the kind of people that Pulatthiyar should avoid

Pulatthiyar should avoid the  company of those who ignore their guru, those who consume alcohol and drugs, those who do not practice yoga even if they know about prana and the breath regulation techniques, those who adorn the garb of an ascetic and go to the forest without actually being one, those who lead a deplorable life without knowing about liberation.  Agatthiyar advises Pulatthiyar to avoid all these people and seek the book meijnanam or the true wisdom.

யார் யார் உறவைத் தவிர்க்கவேண்டும் என்று அகத்தியர் புலத்தியருக்குப் பட்டியலிடுகிறார்.  குருவை நினைக்காதவர், கள் போதைப் பொருட்களை உட்கொள்பவர், பிராணனைப் பற்றி அறிந்தும் யோகத்தைப் பயிலாதவர், சந்நியாசி என்ற வேஷத்துடன் காட்டிற்குச் செல்பவர், முக்தியைப் பற்றி அறியாத தீயவர்கள் ஆகியவர்களை தூர விலக்கவேண்டும் என்றும் மெய்ஞ்ஞானத்தை விசுவாசத்துடன் நாடவேண்டும் என்றும் புலத்தியருக்கு அகத்தியர் கூறுகிறார். 

273. What is a good life, who is a jnana yogi?

வாழ்வென்றால் இது வாழ்வு ஞான வாழ்வு

மற்றதெல்லாம் சமுசார மாய்கை வாழ்வு

பாழ் என்றால் எது பாழு முப்பாழப்பா

பாழ் அறிந்தால் அவன் யோகி ஞான யோகி

ஆழ் என்றால் விடுவானோ கோழிதன்னை

அரகரா பொங்கல் இட்டு ஆனபோது

வேழ் என்றால் இது வேள்வி சுடரின் வேள்வி

வெள்ளாட்டி பயல்களை நீ தள்ளி நில்லே

Translation:

Life, this is life, the life of wisdom,

All the rest are life of maya

What is paazh?  Only muppaazh

The one who knows is the yogi, the jnana yogi

If said leave, will he leave the chicken

Ara araa!  What is a gruel ritual?

Yaga, this is yaga, the yaga of the flame

You stand away from charlatans.

Commentary:

Agatthiyar says that reading the meijnanam and living a life of austerity seeking the Divine with the help of a guru is the supreme life.  All other lives, seeking worldly pleasures and other minor benefits are only a life of maya.  He says that those who know the paazh are only true yogis, the yogis of wisdom.  We already saw what paazh is.  It is the supreme space where creation and dissolution occurs.   The three types of paazh are the maya paazh, bodha paazh and the upasantha paazh.  Agatthiyar says that one who has the resolution to experience the Divine will not stop until he gets it.  This is like the one who will not stop from cutting the chicken that is to be offered in the gruel offering ritual.  Agatthiyar says realizing meijnanam is the true yaga, the yoga of the flame, the Divine.  One should not lose focus by associating with useless people but stay focused and reach the end, the realization.

மெய்ஞ்ஞானத்தைப் படித்துணர்ந்து ஒரு குருவின் உதவியுடன் அதில் கூறியவற்றைக் கடைப்பிடித்து வாழும் வாழ்வே நல்ல வாழ்வு மற்றவை அனைத்தும் மாயையால் பீடிக்கப்பட்ட வாழ்வே என்கிறார் அகத்தியர்.  மேலும் அவர் முப்பாழைப் பற்றி அறிந்தவனே ஞான யோகி என்றும் இறையுணர்வைப் பெறும்வரை ஒருவர் தனது முயற்சியை நிறுத்துக்கூடாது என்றும் பொருள்படுமாறு பொங்கல் படையல் செய்யும் ஒருவன் கோழியை அறுக்காமல் நிறுத்துவானா என்று கேட்கிறார்.  மெய்ஞ்ஞானத்தை அறிவதே உண்மையான வேள்வி, இறைமையைக் குறித்த வேள்வி என்று கூறும் அகத்தியர் ஒருவர் தனது கவனத்தைச் சிதற விடாது வீணர்களுடன் காலத்தைக் கழிக்காது இருக்கவேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகிறார்.  

272. No use reading this book if there is no guru

Verse 272

படித்ததினால் என்ன பலன் நாய்க்குத் தேங்காய்

பலிதம் உண்டோ பாவிகட்குப் பலியாதப்பா

குடித்ததினால் என்ன பலன் சாராயத்தை

குரு நிஷ்டை அறியாற்குக் கூடுமோதான்

இடித்ததனால் பலன் உண்டோ மழை பெய்யாமல்

ஏமாந்தால் ஒன்றும் இல்லை எண்ணிப் பாரு

படித்ததினால் பலன் உண்டோ குருயில்லாமல்

பூரணத்திலே கூடி பொருந்தி வாழே.

Translation:

What is the use of having studied, a coconut for a dog

Is there any use for it, it will not be fruitful for sinners, son!

What is the use of drinking toddy

Will it be fruitful for those who insult the guru?

What is the point of a thunder, if it does not rain.

There is no point in getting disappointed

Is there any benefit in studying, without a guru?

Merge with the fully complete and live fittingly.

Commentary:

Agatthiyar impresses upon us that there is no use in studying all these lofty principles if one does not have a guru who can explain the esoteric principles.  A dog cannot derive any benefit from a coconut unless someone breaks it and gives it the pulp.  Unlike the monkey that has hands to break a coconut the dog cannot break it, itself.  If one drinks alcohol and insults the guru in his state of stupor then there is no use reading all these philosophies.  This is like a loud thunder which is useless if it does not result in rain.  It is mere noise.  Hence, there is no point in studying the meijnanam if one is not blessed with a guru who can explain these principles and help one put it to practice.

மெய்ஞ்ஞானத்தைப் பற்றிய படிப்பறிவு மட்டும் பயனில்லை, ஒரு தகுந்த குருவிடமிருந்து இவற்றிற்கான விளக்கத்தைப் பெறவேண்டும் என்று அகத்தியர் இப்பாடலில் வலியுறுத்துகிறார்.  ஒரு தேங்காயால் ஒரு நாய்க்கு எவ்வித பலனுமில்லை.  குரங்கைப் போல நாயால் தேங்காயை உடைத்துத் தின்ன முடியாது.  அதை ஒருவர் உடைத்துத் தந்தால்தான் நாயால் சாப்பிடமுடியும்.  சாராயத்தைக் குடித்துவிட்டு குருவை நிந்தனை செய்பவனுக்கு இந்த நூலால் பயனில்லை.  மழை பெய்யாமல் இடி மட்டும் இடித்தால் பயன் ஏதுமில்லை.  அதனால் இந்த நூலை  வெறும் ஏட்டறிவுக்காகப் படித்தால் பலனில்லை, ஒரு குருவின் உதவியினுடன் இதன் பொருளை உணர்ந்துகொண்டு இறைவனுடன் ஒன்றவேண்டும் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.

271. Those who respect this book and those who don't

Verse 271

சதுரான சதுர்முகத்தோன் வாறு போல

சாமி என்று கூறிவந்தார் இது சொல்வார்கள்

கதிரோனும் கங்கை எம் காசியோர்கள்

கண்டாலும் இந்த நூலைக் கருத்துள் வைப்பார்

முதிராக முதிர்ந்தோர்கள் கண்டா ராகில்

மோசம் என்றே முப்பாழில் பதனம் செய்வார்

பதரான பதர்அலைதான் கண்டாராகில்

பாதையிலே அவிழ்த்து வைத்துப் படிப்பார் காணே

Translation:

A guru like the expert Four-faced one

If he comes as a guru, as a Lord, and he will tell this.

The sun, the ganga and my residents of Kasi

If they see this book, they will keep it in their mind

If those who are completely mature see this,

They will preserve it in the triple paazh carefully saying, “otherwise only destruction”

Only the useless folks, chaff, those who roam around uselessly

If they see it, they will open it on the road and read it.

Commentary:

Agatthiyar says that great souls will understand the value of the knowledge revealed in this book, meijnanam.  The underserving will not know how to handle it.  He says that Surya, Ganga and those who reside in Kasi will keep this book always in their mind.  Surya is said to be the store house of knowledge.  One may recall the episode in Ramayana where Anjaneya followed Surya and learned everything from him.  He was awarded the title nava vyakarana panditha.  Ganga represents Divine grace.  Ganga flowing into this world represents Divine grace flowing into the macrocosm, the universe and the microcosm, the human body (through the sahasrara).  The word Kasi means,’the city of light’.  This represents the ajna cakra.  Thus, the term, residents of Kasi, means those who have raised their consciousness to the ajna cakra.  Thus, Agatthiyar says that those who know the value of this knowledge will keep it in their minds at all times. 

Those who are spiritually mature will realize that if this knowledge falls in the hands of the undeserving it will lead to destruction.  Hence, they will preserve it in the triple spaces or muppaazh.  We saw details about the muppaazh in verse 223.  It is only the stupid people who do not the know the value of this book who would open it in the road, a place that is not sacred, and read it or share it with everyone.  Thus, Agatthiyar is telling us that this book, the meijnanam, should be treated with due respect, read with reverence and the ideas contemplated up on with humility and maturity.

அகத்தியர் இப்பாடலில் மெய்ஞ்ஞானத்தின் பெருமையைப் பேசுகிறார்.  நல்லாத்மாக்கள் இந்த நூலில் மதிப்பை அறிவர், பதர்கள் இதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை அறியமாட்டார்கள் என்கிறார் அவர்.  சூரியன் அறிவுக்கு அதிபதி என்று கருதப்படுகிறார்.  ராமாயணத்தில் அனுமன் சூரியனை ஏழு நாட்கள் தொடர்ந்து சென்று கற்கவேண்டியவை அனைத்தையும் கற்றார், நவவியாகரண பண்டிதன் என்ற பெயரைப் பெற்றார் என்று காணப்படுகிறது.  கங்கை நதி தேவ கங்கை என்று அழைக்கப்படுகிறாள். உலகில் காணப்படும் கங்கை நதி தேவகங்கையின் மூன்றில் ஒரு பங்குதான் என்று கூறுவர்.  இவ்வாறு கங்கை நதி இறைவனின் அருள் இவ்வுலகில் இறங்குவதைக் குறிக்கிறது.  காசியில் உள்ளோர் என்று சான்றோரை அகத்தியர் குறிப்பிடுகிறார்.  காசி என்பதற்கு “ஒளி பொருந்திய நகரம்” என்று பொருள்.  காசி கங்கைக் கரையில் உள்ள நகரம் மட்டுமல்ல, அது இறைவனின் அருள் குண்டலினி அக்னி என்னும் நெருப்பாற்றின் கரையில் உள்ள ஆக்ஞா சக்கரமாகும்.  அதனால் காசியில் உள்ளோர் என்பது தமது விழிப்புணர்வை ஆக்ஞா சக்கரத்துக்கு எழுப்பியவர்களைக் குறிக்கும்.  இவ்வாறு உலகில் சான்றோர் என்று கருதப்படும் அனைவரும் இந்த நூலில் கூறியுள்ள கருத்துக்களைத் தமது மனதில் எப்பொழுதும் நினைத்தவாறு இருப்பர் என்கிறார் அகத்தியர். 

270. Those who are hungry should eat this gruel of wisdom

Verse 270

தூக்கிப் பார் கையிலே இந்த ஞானம்

சுருக்கமது தான் அறிந்து சொக்கி ஏறு

ஆக்கி வைத்தேன் ஞான திரு பொங்கலப்பா

அர அரா பசியாளி அறிந்து உண்ணு

போக்கிரிக்கோ பாடி வைத்தேன் இந்த நூலை

புண்ணியர்க்கு லபிக்குமிது பொய்யற்கில்லை

சாக்கிரிகள் செய்யவென்றால் குருவைக் காரு

சதுர்முகன்போல் குரு நிலைத்தால் இது சொல்வாரே

Translation:

Evaluate this jnana and see it

Knowing the essence climb with enchantment

I cooked the gruel of the sacred wisdom

Ara araa!  The one who is hungry consume this with understanding

Did I sing this work for the troublesome?

It will be fruitful only for the fortunate not for liars

If you want to do the procedures approach a guru

If you get a guru like the four-faced one he will explain this.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar that this book is for those who have the hunger for realization.  It is not for liars and charlatans but only for the deserving.  However, if one wishes to follow the procedures recommended in this book Agatthiyar advises that one should do under the supervision of a guru.  Only a guru can explain the procedures clearly and make sure the disciple is performing them in an error- free safe manner.  Agatthiyar says that if one is fortunate to get a guru like the four-faced one, Brahma, then one will be granted all the knowledge.

இறையுணர்வைப் பெற வேண்டும் என்ற பசியுள்ளோர்க்கே இந்த நூலைத் தான் பாடியதாகக் கூறும் அகத்தியர் இந்த தெய்வீக பொங்கலை பசியுள்ளோர்கள் அறிந்து உண்ணவேண்டும் என்கிறார். ஆனால் இதில் கூறப்பட்டுள்ள சரியை கிரியைகளை செய்யவிரும்பும் ஒருவர் தகுந்த குருவின் மேற்பார்வையில்தான் இதைச் செய்யவேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்.  நான்முகனைப் போன்ற குரு வாய்த்தால் அவர் இந்த விஷயங்களை சரியாக விளக்குவார் என்கிறார் அகத்தியர். 

269. Agatthiyar explains why he composed meijnanam

Verse 269

சுடர் காண வேண்டுமென்றால் புருவ மையம்

சொல்லறிவு தோணவென்றால் இந்த ஞானம்

படராத சுடர் ஓடிப் படிந்தாப் போலே

படித்திட்டேன் மெய்ஞ்ஞானம் இந்த நூலில்

இடரான இடரனைத்தும் தீர்த்தேன் இந்தநூல்

எல்லோரும் பிழைக்கவென்றே வெளியாய்ச் சொன்னேன்

துடரான துடர் கோடி தொந்தம் கோடி

சொல்லிவிட்டேன் இந்த நூலைத் தூக்கிப் பாரே

Translation:

If the flame should be seen, then it is the middle of the brow

If knowledge from words has to occur, then this book

Like the flame that does not spread but remains in one place

I have taught in this book, meijnanam

I solved all the trials and tribulations

I told this book explicitly so that everyone will be liberated

The chains, they are millions, dilemma - millions

I have told in this book, evaluate it.

Commentary:

Agatthiyar is talking about the place to focus depending on the result desired.  If one wishes to see the flame of consciousness then one should focus at the spot between the eyebrows.  If one wishes to attain knowledge about these techniques and the Divine then one should read meijnanam.  Agatthiyar tells Pulathiyar that he has explained in the meijnanam, details about this flame in such a way that all the doubts, trials and tribulations that people face will be dispelled.  He says that the chains of ignorance, attachements that tether a soul to this world, the dilemma it faces are millions and that is the reason for him explaining these concepts in such an elaborate fashion.

எந்த பயன் வேண்டுமோ அதற்கு ஏற்றாற்போல் எங்கு கவனிக்கவேண்டும் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார். ஜோதியைக் காணவேண்டும் என்றால் புருவ மத்தியில் கவனத்தை வைக்க வேண்டும் என்றும் வார்த்தைகள் மூலம் அறிவு பெறவேண்டும் என்றால் மெய்ஞ்ஞான நூலைப் படிக்க வேண்டும் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார். மக்கள் தமது கஷ்டங்களையும் சந்தேகங்களையும் விலக்கி கொண்டு உய்யவேண்டும் என்பதற்காக இந்த நூலைத் தான் இயற்றியதாகக் கூறும் அகத்தியர் உலகில் மக்களைப் பல சங்கிலிகள் பிணைக்கின்றன அவர்களுக்குப் பல குழப்பங்கள் ஏற்படுகின்றன. அவரைப் போக்க அவர்கள் இந்த நூலை ஆழப்படிக்கவேண்டும் என்று அறிவுரை கூறுகிறார்.

268. Merge in the Jnana Jyothi!

Verse 268

வாசி சுழி காணவென்றால் அடியில் ஊது

மைந்தனே நடுமூலம் அறிந்து ஊது

ஊசி சுழி காணவென்றால் சுழியில் ஊது

உண்ணாக்கினால் மறித்து அலைந்திடாதே

வீசு புகழ் மூன்றெழுத்தும் முன்பின் மாறும்

மெய்ஞ்ஞான சுழி திறந்தால் பிரமை தீரும்

பூசிதமாய் புருவமையம் உற்றுப் பாரு

பிரபை ஒளி வீசுகின்ற சுடரில் சேரே

Translation:

To see the whorl of the vaasi blow at the bottom

Son, blow in the middle

To see the needle like whorl blow in the whorl

Block with the uvula and stop roaming (become still)

The glorious three letters will change their order

When the whorl of true wisdom opens, delusion will be relieved

Look carefully at the middle of the brow as if performing worship

Join the flame that shines brilliantly with aura.

Commentary:

During vaasi yoga or breathing practice, the breath should be directed through the sushumna nadi.  Agatthiyar says that one should do this knowing the base, the muladhara cakra.  The term 'nadu moolam' refers to the manipuraka chakra. The whorl mentioned in line 3 refers to ajna.  The sushumna nadi is said to have three concentric tubes the inner most being needle-like chitrangini nadi.  Agatthiyar has referred to this as a hairline bridge (so thin) and as the stock of the lotus.  After directing the breath through the sushumna the uvula is blocked by turning the tongue up.  Thoughts must be stilled.  Then the door of true wisdom will open, realization will happen.  Agatthiyar says that the glorious three letters will change their order.  The three letters are akara, ukara and makara.  During creation the single letter of om transforms into akara-the Divine, ukara- the limited soul and makara-the creative power or maya.  Up on gaining expertise in kundalini yoga the three letters will become one or akara, no more distinction no separations.  Everything will be in the state of oneness.  The yogi experiences this in the ajna cakra.  Hence, Agatthiyar tells Pulatthiyar to merge in this state of consciousness, the flame of consciousness by looking at the middle of the brow.

வாசி யோகத்தின்போது மூச்சு சுழுமுனை நாடியில் பாய வேண்டும்.  இதற்கு ஒருவர் மூலாதார சக்கரத்தின் அடியை, அதில் உள்ள திறப்பை அறிந்து அதனுள் மூச்சைச் செலுத்தவேண்டும்.  இந்த வாசல் ஒரு லிங்க வடிவில், சுயம்பு லிங்கம் என்ற பெயரில் குண்டலினியால் ஒரு பாம்பைப் போல சூழப்பட்டு உள்ளது என்று முன்பு பார்த்தோம்.  இரண்டாம் வரியில் உள்ள 'நடு மூலம்' என்ற சொல்லுக்கு மூலாதாரத்தின் நடுவு, சுழுமுனை நாடியின் நடுவு அல்லது நடுவில் உள்ள சக்கரம் அதாவது புருவ மத்தியில் உள்ள ஆக்ஞா சக்கரம் மற்றும் மூலாதார சக்கரம் ஆகியவற்றை அறிந்து ஊது என்று பொருள் கூறலாம்.  சுழுமுனை நாடி ஒன்றினுள் ஒன்றாக மூன்று குழல்களைக் கொண்டது என்று கூறப்படுகிறது.  இதில் அனைத்துக்கும் உள்ளே இருப்பது மிக மெல்லிய சித்ரங்கிணி நாடி.  அகத்தியர் முன்பு இந்த நாடியை மயிர்ப்பாலம் என்று அழைத்துள்ளார்.  இதனைத் தாமரைத் தண்டு என்றும் கூறுவார்.  இந்த நாடியில் மூச்சைச் செலுத்தும்போது மூலாதாரத்தில் உள்ள கதவு திறந்து குண்டலினி மேல் நோக்கிப் பாய்கிறது.  அப்போது நாவால் உண்ணாக்கை மூடவேண்டும்.  எண்ணங்களின் அலைச்சல் தடை செய்யப்படவேண்டு.  அப்போது புகழ் வாய்ந்த மூன்றெழுத்துக்கள் இடம்மாறும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இந்த மூன்றெழுத்துக்கள் அ உ ம என்பவை.  உலகம் தோன்றும்போது ஒரே எழுத்தான ஓம்காரம் அகார உகார மகாரமாக உருமாறி உலகமாகக் காட்சியளிக்கிறது.  லயத்தின்போது இந்த மூன்று எழுத்துக்களும், மகார உகார அகாரங்கள் ஒரே எழுத்தாக அகாரமாக மாறுகின்றன.  இந்த ஒருமை நிலையை அந்த யோகி ஆக்ஞா சக்கரத்தில் காண்கிறார்.  அதனால் அகத்தியர் புலத்தியரை ஆக்ஞா சக்கரத்தை, புருவத்தின் மத்தியை உற்று நோக்கி பிரபையுடன் கூடிய சுடரில் கலக்குமாறு கூறுகிறார்.  

267. Everything is due to the dance of kundalini

Verse 267

குறித்துமிகப் பார்க்கவென்றால் சுழினை நாடு

கோடி ரவி பார்க்கவென்றால் வாசி ஊது

இறுக்கி மெள்ளப் பார்க்கவென்றால் சுழிக்கண் நாட்டு

ஏகவெளி பார்க்கவென்றால் இதுவே பாதை

சிறுக்கி அடி என்றதினால் மோகம் போமோ

சிவசிவா தினந்தோறும் தெளிந்து ஏறு

அரிக்கி முதல் பிறந்தெழுத்து சுழினை நாட்டம்

அஞ்செழுத்தில் பிறந்ததுவே வாசி தானே. 

Translation:

If to see pointedly, seek the whorl,

If to see million suns, blow the vaasi

If to see it slowly tightening it, plant in the whorl

To see the singular, supreme space, this is the path.

If it is said, “Hey lady!” will desire leave?

Siva sivaa!  Climb daily with clarity

It is the dance of the whorl from the letter a

That which was born in the five letters is verily vaasi

Commentary:

Agatthiyar elaborates on the nature of the whorl or kundalini.  He says that ascendence of Kundalini will give focused attention, a vision of million suns.  The breath and the power are tightened and the focus is placed on the movement of the kundalini.  It is not sufficient to talk about this yoga or read about it, one has to practice is actively and consistently.  Hence, Agatthiyar says that one should practice the vaasi yogam daily and with mental clarity.  He further adds that all the letters starting from akara are born from the dance of the kundalini and the vaasi yogam, the path to realize was born from the five letters of namacivaya.

குண்டலினி யோகம் அல்லது வாசியோகத்தை அகத்தியர் இப்பாடலில் மீண்டும் விளக்குகிறார்.  அந்த யோகம் ஒருவரது கவனத்தைக் குவித்து ஆயிரம் கோடி சூரியனின் ஒளியைக் கொண்ட பரவுணர்வைத்  தருகிறது.  அதனால் ஒருவர் கவனத்தை இறுக்கி மூச்சைக் கட்டி இந்த ஆனந்த நடனத்தைப் பார்க்கவேண்டும் ஏனென்னில் இவ்வுலகமே குண்டலினியின் நடனம்தான்.  இதைப் பற்றிப் பேசினால் போதாது, படித்தால் போதாது.  ஒருவர் இதனை தினமும் பயிற்சி செய்யவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  எழுத்துக்கள் அல்லது வடிவுடையதாக இருக்கும் இந்த உலகமே குண்டலினியின் நடனத்தினால் தோன்றியது என்று கூறும் அகத்தியர் அதன் மகிமையை நமக்குக் காட்டும் வாசி பிறந்தது ஐந்தெழுத்தில்.  அல்லது நமசிவாய என்ற பஞ்சாட்சரத்தில் என்கிறார்.  

266. Read Meijnanam with the right attitude for...

Verse 266

நாட்டம் என்றால் அது நாட்டம் மனக்கண் நாட்டம்

நாடினால் வெகு சூக்ஷம் ஏக சூக்ஷம்

ஆட்டம் என்றால் அது ஆட்டம் சுழினை ஆட்டம்

அணுவளவும் பேருவதாய் வளர்ந்த கோலம்

கூட்டம் என்றால் அது கூட்டம் பிரபை கூட்டம்

கோடி ரவி சுடர்காந்தி விசிறி ஆகும்

பாட்டம் என்ற பாட்டை மிகப் படித்திட்டால் என்

பலன் உண்டோ பாவிகளாய்க் குறித்துப் பாரே   

Translation:

It is the true seeking, the seeking through the mind’s eye

Seeking, it is the subtlety, the single supreme subtlety,

Dance, it is the dance of the whorl

The atomic size growing big

Crowd, it is the crowd of luster

It is the fan of million suns, their light and brilliance

To know the benefit that may be attained

Read my song. See it pointedly with the right attitude.

Commentary:

Agatthiyar describes the expansion or ascendence of kundalini Shakti and the consciousness inthis verse.  He says it is the supreme subtlety, the dance of the kundalini Shakti that remains as a whorl with three and a half turns, it is the true seeking, the force that is atomic in size but grows into a huge flame that equals the brilliance of millions of suns.  To know the benefit that result from the expansion of this force Agatthiyar suggests that we should read his book meijnanam with the right attitude.

இப்பாடலில் அகத்தியர் குண்டலினி சக்தியின் விரிவை, விழிப்புணர்வின் விரிவைப் பற்றிப் பேசுகிறார்.  அதுதான் ஒருவர் தேடவேண்டிய நாடவேண்டிய சூட்சுமம்,  சுழி அல்லது குண்டலினியின் நடனம், ஒரு அணுவளவிலிருந்து உலகமாக விரியும் சக்தி, கோடி சூரியப் பிரகாசத்தை உடைய பிரபை.  இதன் பலனை அறிய நாம், அவரது நூலான மெய்ஞ்ஞானத்தை சரியான பாவத்துடன் படிக்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.   

265. See the dance of the whorl

Verse 265

சுத்திப் பார் ஞானமது எங்கே என்று

சுழன்றலைந்துப் போகாதே சூக்ஷம் கேளு

வித்திப் பார் பிரகஸ்பதிபோல் பிறப்பை தானும்

வீசுமடா நோட்டத்தில் காணும் உண்மை

பத்திப் பார் அதுவல்லோ சூழின நாட்டம்

பாடரிது ஞானமிது பரிந்து நாட்டே.

Translation:

Whirling, see where wisdom is.

Do not lose yourself spinning and roaming around, listen to the subtlety

Plant the mind firmly and see creation like Bruhaspathi

It will blow, the truth will become visible up on noticing

Hold it and see, this is the dance of the whorl

It is the wisdom that is hard to sing about, establish it with interest.

Commentary:

As a continuation of the previous verse, Agatthiyar tells Pulatthiyar to ‘sutru’ and see where the locus of wisdom is present.  ‘Sutru’ means both roam around and spin.  Agatthiyar is advising Pulatthiyar to spin through the wheels, the cakras- make the consciousness roam around through the cakras and try to locate the site of wisdom. However, Pulatthiyar is not to lose himself roaming too much or whirling too much.  In the previous verse Agatthiyar mentioned ‘if the rice is overcooked it will lose its taste’ that is indulging in kundalini yogam too much is not good.  Hence, with control Pulatthiyar is to look for the site of wisdom and identify it with the help of mental eye.  Then the play of creation, the dance of the kundalini the whorl will become visible.  Agatthiyar is advising Pulatthiyar to plant this experience, the hard to describe phenomenon within himself with interest.    

முந்தைய பாடலின் தொடர்ச்சியாக அகத்தியர் இப்பாடலில் புலத்தியரை ஞானத்தின் இருப்பிடத்தைச் சுற்றிப் பார்க்குமாறு கூறுகிறார்.  இங்கே சுற்றுவது என்பது சக்கரங்களில் விழிப்புணர்வை மேவச் செய்து உணருவது.  ஆனால் இந்த முயற்சியில் சுற்றி அலைந்து தன்னை இழந்துவிடவேண்டாம், பயனற்று விழிப்புணர்வை பயணிக்கச் செய்யவேண்டாம், தேவையற்ற இலக்குகளை அடைய முயற்சிக்கவேண்டாம், என்று அகத்தியர் அவருக்கு அறிவுறுத்துகிறார்.  இதைத்தான்  முந்தைய பாடல் ‘சோறு அளிந்தால் ருசிக்காது’ என்று அவர் கூறினார்.  இவ்வாறு மனக்கண்ணால் ஞானத்தின் இடத்தை நோக்கினால் அது சுழி அல்லது குண்டலினி சக்தியின் நடனம், உலகப் படைப்பு அதன் காரியம் என்பது புலப்படும்.  இந்த அறிவு வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது.  இதை உணர்ந்து ஆர்வத்துடன் இந்த உணர்வை தன்னுள் நாட்டிக்கொள்ளுமாறு அகத்தியர் புலத்தியருக்கு அறிவுறுத்துகிறார்.    

264. Senseless cattle, see around

Verse 264

ஏறடா பிரம்மாவுக் கொன்றே சொட்டு

இதன் பிறகு மாயோர்க்கு இரண்டே சொட்டு

கூறடா ருத்திரக்கு மூன்றே சொட்டு

கோகோகோ கண்டமத்தில் நாலே சொட்டு

மாறடா பாசம் எல்லாம் மனக் கண்ணாலே

மகத்தான சுழிமேவி மணியில் கூட்டு

சோறடா அளிந்தாக்கால் ருசிதான் போச்சு

சுரணைகெட்ட மாடுகளே சுத்திப் பாரே

Translation:

Climb son, for Brahma one drop

After this, for Mayon two drops

Say son, for Rudra three drops

Ko!Ko!Ko! In the throat four drops

Change attachment, pervade, through the mental eye

The gracious sushumna, join it with the jewel

When the rice is overcooked its taste is lost

Senseless cattle, look around.

Commentary:

This verse describes the path that the kundalini sakti takes during its ascent.  The deity of the svadishtana cakra is Brahma.  Agatthiyar says one drop for Brahma.  May be he means the first step is svadishtana cakra.  The next step is the navel cakra.  The deity for this cakra is Mayon or Vishnu.  The third step is the heart cakra.  The deity for this cakra is Rudra.   The fourth cakra is the throat cakra.  This is the fourth step.  At this stage all the attachments leave the person.  After this the consciousness is merged with the mani.  This should be done only up to a particular limit.  If it is overdone then the bliss is lost.  Agatthiyar says that if the rice is overcooked it loses its taste.  He calls people senseless cattle, shameless cattle and tells them to look around. Even though this terms looks like an insult one wonders whether Agatthiyar is really insulting people here.  Being senseless may mean being senseless of the world but being sensitive of the Divine, the cattle, which means those who have that wealth, should travel through the cakras and see/enjoy the bliss.

இந்தப் பாடலில் அகத்தியர் குண்டலினி சக்தியின் பாதையைப் பட்டியலிடுகிறார்.  இந்தப் பாதையின் முதல் படி ஸ்வாதிஷ்டானம். அதன் அதிபதி பிரம்மா.  இதற்கு முதல் சொட்டு என்கிறார் அகத்தியர்.  அதுவே முதல் படி என்கிறார் போலும்.  இதனை அடுத்த படி நாபிச் சக்கரம்.  இதன் அதிபதி மாயோன் அல்லது விஷ்ணு.  மூன்றாவது படி அனாஹத சக்கரம்.  அதன் அதிபதி ருத்ரன்.  இதனை அடுத்த படி விசுத்தி.  இதற்கு நான்கு சொட்டு என்கிறார் அகத்தியர்.  இந்த நிலையில் எல்லா பற்றுகளும் விலகிவிடுகின்றன.  இதனை அடுத்து விழிப்புணர்வு மணியுடன் சேருகிறது.  ஆனால் இந்த பயிற்சி ஒரு அளவுக்கு உட்பட்டே மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும்.  இல்லாவிட்டால் ஆனந்தம் ஏற்படாது.  சோறு அளிந்துவிட்டால் ருசிக்காது என்கிறார் அகத்தியர்.  அவர் மக்களை சுரணை கெட்ட மாடுகள் என்று அழைத்து அவர்கள் சுற்றிப் பார்க்க வேண்டும் என்கிறார்.  சுரணை கெட்ட மாடுகள் என்பது அவதூறைப் போலத் தோன்றினாலும் உண்மையில் அகத்தியர் மக்களைத் திட்டுகிறாரா என்று சந்தேகிக்கத் தோன்றுகிறது.  சுரணை அற்று இருத்தல் என்பது உலக சுரணை அற்று பரவுணர்வு பெற்று, அந்த சம்பத்தைப் பெற்ற அவர்கள் சக்கரங்களில் சுற்றிப் பார்க்கவேண்டும் அதாவது குண்டலினி சக்தியை மேலே எழுப்பி மீண்டும் கீழே இறக்கி பரவுணர்வை ஒரு துளியாவது அனுபவிக்கவேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறாரோ என்று தோன்றுகிறது. 

263. How to benefit from Meijnanam

Verse 263

எண்ணி எண்ணி காவியத்தை எடுத்துப் பாரு

எந்நேரம் தர்ம சிந்தை இதிலே நோக்கு

பண்ணி பண்ணி பல குட்டி போட்டால் என்ன

பதியானைக் குட்டி ஒரு குட்டி ஆமோ

சண்ணி உண்ணி இந்த நூலை நன்றாய்ப் பாரு

சக்கரமும் அக்ஷரமும் நன்றாய்த் தோன்றும்

தண்ணி என்றலைந்தால் தாகம் போமோ

சாத்திரத்திலே பிறந்து தள்ளி ஏறே

Translation:

Thinking about it repeatedly take out the kavya and look at it.
Dharmic thoughts at all times, see here,

How does it matter if a pig yields several offspring?

Will it ever become equivalent to an elephant cub?

Contemplating deeply look at this book carefully

The cakra and the akshara will appear clearly.

Will thirst be quenched if roamed around saying thirsty?

Being born in sastra, push away and climb.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatthiyar how to benefit from the knowledge that this book offers.  He tells Pulatthiyar that he should think deeply, hold on to dharmic thoughts and read this book to understand the great principles.  To drive home the idea of how important this book is, Agatthiyar says it with an example.  Even if a pig sires several piglets none of them can become equivalent to a single elephant cub.  It is the not the mere number but the quality that matters. Similarly, even if there are several books in this field none can equal the meijnanam. 

Further, Agatthiyar says that when one reads this book carefully the akshara and the cakras will appear clearly.  However, merely wishing for this experience is not enough to attain them.  One has to take the effort and pursue them.  Merely uttering “thirsty” will not quench the thirst. One has to drink water to satify the need. 

The last line in this verse is interesting.  It says “being born in sastra, push away and climb’.  Agatthiyar tells us that this knowledge is found in the sastra or meijnanam is the sastra or the text which offers this knowledge.  One should learn it first.  However, one should not stagnate there but move to the next level, the level of actual experience, and ascend the sushumna nadi, ascention of consciousness. 

இந்த நூலினால் எவ்வாறு பயனடைவது என்று அகத்தியர் புலத்தியருக்கு இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  ஆழ்ந்த சிந்தனை நோக்கோடு தர்ம சிந்தனையுடன் புலத்தியர் இந்த நூலைப் படிக்கவேண்டும்.  அப்போதுதான் இதில் கூறப்பட்டவை புரியும் என்றும் அவ்வாறு படித்தால் சக்கரங்களும் அக்ஷரங்களும் புலப்படும் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  இந்த நூல் எவ்வளவு முக்கியம் என்பதைப் புலப்படுத்த அவர் ஒரு பன்றி பல குட்டிகளை ஈன்றாலும் அவை ஒரு யானைக் குட்டிக்கு ஈடாகாது, அதாவது, பல நூல்கள் இந்த நூலில் கூறப்பட்டுள்ள விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசினாலும் அவை மெய்ஞ்ஞானத்துக்கு ஈடாகாது என்று கூறுகிறார்.  ஆனால் இதில் கூறப்பட்டுள்ள விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள ஒருவர் விசுவாசத்துடன் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.  தாகம் என்று கூறினால் மட்டும் தாகம் அடங்காது, நீரைத் தேடிக் குடித்தால்தான் தாகம் அடங்கும் என்கிறார் அகத்தியர். 

இப்பாடலின் கடைசி வரி ஒரு முக்கியமான கருத்தைக் கூறுகிறது.  “சாத்திரத்தில் பிறந்து தள்ளி ஏறு” என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.  அதாவது இந்த நூலில் கூறியுள்ள கருத்துக்களின் அடிப்படை சாத்திரம் அல்லது மெய்ஞ்ஞானம் தான் சாத்திரம், அதில் கூறப்பட்டுள்ள கருத்துக்களைப் படித்து, அத்தோடு நின்றுவிடாமல், புத்தக அறிவைத் தள்ளிவிட்டு நேரிடை அனுபவத்தைப் பெற முனைய வேண்டும்,  சுழுமுனை நாடியில் ஏற வேண்டும்,  விழிப்புணர்வை மேல் நோக்கி ஏற்ற வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்.  

262. She bid me to sing them as thousand verses

Verse 262

கூறினாள் சகலோரை பிழைக்கச் சொல்லி

கொட்டினாள் இந்த நூல் ஞானப்பேரு

ஆறினாள் பத்தர் சித்தர் முகத்தைப் பார்த்து

ஆயிரத்துள் பாடவென்று எனக்குச் சொன்னாள்

சாறினாள் சாரோட்டாள் இந்த நூலில்

சந்தயங்களும் தீர்ந்து பயமும் தீர்த்தாள்

ஏறினாள் இது பாதை இல்லாவிட்டால்

இழுபடா சுகம் காண எண்ணிப் பாரே

Translation:

She mentioned so that everyone will be saved

She poured,  this book is named jnanam

She was pacified seeing the faces of devotees and siddhas

She told me to sing it in thousand verses

She associated, the one who never associates, in this book

The doubts were cleared and she removed the fear also.

She climbed,  if this is not the path

Bliss cannot be experienced, think about this.

Commentary:

Sakthi mentioned all these esoteric principles so that all the souls in the world will realize these and get liberated.  Agatthiyar says that hence, this work is called jnanam,  She poured every piece of knowledge for Agatthiyar and bid him to compose this work of thousand verses.  Such a Sakthi, Manonmani is completely independent, is niradhara.  She associated herself with this book of Agatthiyar.  She cleared all the doubts and removed all fears.  She climbed the path, the sushumna nadi.  Agatthiyar says this is the only way to experience the bliss.  He advises Pulatthiyar to think about this.

சக்தி இந்த சூட்சுமமான விஷயங்களை உலகோர் உச்சீவிப்பதற்காக கூறினாள் என்றும் தன்னை அவற்றை ஆயிரம் பாடல்கள் கொண்ட நூலாக அதைப் பாடுமாறு கூறினாள் என்றும் இந்தப் புத்தகத்தின் பெயர் ஞானம் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  இந்த மனோன்மணித் தாய் எதையும் சாராதவள், நிராதாரி, அவள் இந்த நூலைச் சார்ந்து தனது ஞானத்தை இதில் கொட்டியுள்ளாள்.  இவற்றைக் கூறிய பிறகு அவள் ஏறினாள் என்கிறார் அகத்தியர்.  மனோன்மணி சுழுமுனை நாடியில் ஏறினாள்.  இதைக் கூறியபிறகு அகத்தியர் இன்பத்தை அனுபவிக்க இது ஒன்றுதான் வழி என்று கூறி புலத்தியரை இவையனைத்தையும் எண்ணிப் பார்க்குமாறு கூறுகிறார்.

261. Manonmani revealed this for the sake of her son

Verse 261

நன்றாய்க் கேள் அகாரமோடு உகாரம் கூட

நலமான மகாரமொடு மூன்றும் ஆச்சு

ஒன்றாய்க்கேள் மூன்றெழுத்தும் வாசி ஆச்சு

ஒருவருக்கும் கிடையாது வாசி மூலம்

கண்டாக்கால் சித்தரொடு முனிவர் தாமும்

கைலாயம் கொள்ளைபோம் என்று சொல்வார்

கொண்டாக்கால் மனோன்மணியின் கொலுவினுள்ளே

கூறினாள் பிள்ளைக்காய் கூறினாளே.

                         

Translation:

Listen well, akaara, along with ukaara

And the beneficial makaara became three

Together, listen, they became vaasi

None has the origin, including vaasi

They will say, that if it is seen, the siddha and munis

That Kailaya will be appropriated

When it is taken up within the court of manonmani.

She mentioned it, for the sake of the son.

Commentary:

After mentioning that the nang, cing and yang became the vaasi, Agatthiyar tells here that the akaara, ukaara and makaara became the three parts of vaasi.  None of these, the letters and what they represent and the vaasi yogam have an origin.  They are the origin of everything.  If one realizes this one will attain kailaya.  Kailaya refers to sahasrara.  Thus, when one realized these esoteric principles one will attain kailaya or reach the sahasrara.  When one performs the vaasi yogam in the arena of manonmani, one will experience the kailaya.  Agatthiyar says that Manomani, the Kundalini sakti, revealed this secret for the sake of her son.  The son may be the Jiva or Agatthiyar.  He has mentioned in a previous verse that it was manonmani who gave him his name calling him son.

முந்தைய பாட்டில் நங், சிங், யங் என்ற மூன்று எழுத்துக்களும் வாசியோகத்துக்கான மந்திரங்கள் என்று கூறிய அகத்தியர் இப்பாடலில் அகார, உகார மகாரங்கள் வாசியோக மந்திரங்கள் என்று கூறுகிறார்.  இந்த மூன்று எழுத்துக்களுக்கும் அதாவது அவை குறிக்கும் பதி, பசு, பாசம்/ சிவன், சக்தி, மாயை என்ற மூன்று வஸ்துக்களுக்கும் மூலமில்லை.  அவையே அனைத்துக்கும் மூலம். இதை உணர்ந்தவர் கைலாயத்தை அடைவார் என்கிறார் அகத்தியர்.  கைலாயம் என்பது சஹாஸ்ராரத்தைக் குறிக்கும்.  இந்த உண்மைகளை அறிந்தவர்கள் கைலாயத்தைப் பெறுவார் என்று சித்தர்களும் முனிவர்களும் கூறுவர் என்கிறார் அகத்தியர்.  இந்த யோகம் மனோமணியின் அரங்கத்தில் பயிற்சி செய்யப்பட வேண்டும் என்று கூறும் அவர் இந்த அறிவை மனோன்மணித்தாய் தனது பிள்ளைக்காக கூறினாள் என்கிறார்.  இங்கு பிள்ளை என்பது ஜீவாத்மாவையும் குறிப்பாக அகத்தியரையும் குறிக்கும்.  முந்தைய பாடலில் அகத்தியர் மனோன்மணித் தாய் தனக்குப் பெயரை அளித்துத் தன்னை மகனாகக் கொண்டாள் என்று கூறுயுள்ளார். 

260. The three mantras of vaasi yogam

verse 260

தீராது என்றுரைத்தாய் புலத்தியா கேள்

செப்புகிறேன் மூன்றெழுத்து மந்திரமாய்க் கேளு

பெறாது முதல் எழுத்து நங்கென்றோர் சொல்

பரிசமுடன் நடு எழுத்துசிங்கென்றோர் சொல்

சாராது கடைஎழுத்து யங்கென்றோர் சொல்

சம்சயங்கள் ஒன்றும் இல்லை வாசி மூன்றும்

பேராது இதில் மூன்றும் சூக்ஷம் கேளு

பொய்யன்றிமெய் விரும்பிப் புகல நன்றே

Translation:

Pulatthiya!  You said it will not be satiated

I will utter the three letters as mantra, listen

The unmoving first letter is nang

The merciful middle letter is cing

The unassociated last letter is yang

There are no doubts, the three vaasi

Are named as these three, listen about the subtlety

It is good to speak, desiring the truth without lies

Commtary:

Agatthiyar replies to Pulatthiyar's comment that unless one experiences the Divine, the supreme state of consciousness, one will not be really satisfied. He says that he will tell him the three letters of vaalai as the mantra, nang, cing and yang.  These three letters are present as poorakam, kumbakam and rechakam. 

Tamil Siddhas locate these letters at muladhara/ svadhistana, manipuraka/anahata and vishuddhi/ajna.

ஒருவர் இறையுணர்வை அனுபவித்தாலன்றி திருப்தி பெறமாட்டார் என்ற புலத்தியரின் கருத்துக்கு அகத்தியர் இங்கே பதில் கூறுகிறார்.  அவர் தான் கூறிய மூன்று எழுத்துக்கள் மந்திரமாக இருக்கும்போது நங், சிங், வங் என்று இருக்கும் என்றும் அந்த மூன்று எழுத்துக்களுமே பூரகம், கும்பகம், ரேசகம் என்று வாசியோகத்தில் உள்ளன என்றும் அவர் கூறுகிறார்.  இதுவே சூட்சுமம். பொய் கலக்காத மெய் என்கிறார் அகத்தியர். 

259. An example of Siddha's 'not so politically correct' conversation

Verse 259

உள்ளோரே என்குருவே சிவமே ஐயா

உந்தனுக்குத் தெரியும் அல்லால் எவரும் காணார்

கள்ளோரே ரவிக்கை இட்டுச் சேலை மூடி

கண் காட்டும் மாதரை நான் கண்டு பொங்கி

தள்ளாடி நின்றதினால் மோகம் போமோ

சட்டமாய் ரவிக்கைதனை அவிழ்த்துக் கையால்

உள்ளாடைஅவிழ்த்து விழுந்தால் தீரும்

ஓ ஓ ஓ கண்டதினால் தீரா தென்றே 

Translation:

The who is remaining, My preceptor, Sivame, Sir!

You know it and none see it

The deceitful one! Covering with a blouse and sari

And winking their eyes, when I stand enchanted watching such women 

With the desire go away?

Removing the blouse by hand, properly

Loosening the undergarment, if it falls, the desire will be satisfied

O O O mere sight will not satiate it.

Commentary:

This verse is an example of how the Siddhas speak in ‘not so politically correct’ terms sometimes.  Pulatthiyar addresses Agatthiyar as “my preceptor, Sivam or supreme consciousness, and my Lord”.  He says that only Agatthiyar is conscious of these principles and no one else has experienced them.  To convey his conviction that experience is more important than theoretical knowledge, Pulatthiyar says that mere sight of a beautiful woman will not satisfy the desire but one has towards her.  He should take her clothes off and experience her beauty directly.  This verse shows us that none of the man-made boundaries control a Siddha, be it socially accepted behavior or norm.  They never shy away from speaking the truth.

சித்தர்கள் எவ்வாறு சில சமயம் அதிர்ச்சியடையும் வகையில் பேசுவார்கள் என்பதற்கு இப்பாடல் ஒரு சான்றாகும்.  எனது குருவே, சிவமே, ஐயா என்று அகத்தியரை அழைக்கும் புலத்தியர் அகத்தியர் ஒருவர் மட்டுமே இந்த சூட்சுமத்தை உணர்ந்தவர் என்றும் வேறு ஒருவரும் இவற்றை அறித்தார் இல்லை என்றும் கூறுகிறார்.  தனது இந்தக் கருத்தை வலியுறுத்தும் வகையில் அவர் சேலையையும் ரவிக்கையையும் அணிந்துகொண்டு கண்ணைக் காட்டி பிறரை அழைக்கும் மாதர், அதாவது விலைமாதுக்கள், ஒருவருள் தோற்றுவிக்கும் மோகம் அவரைக் கண்டால் மட்டும் போகாது அவரது ஆடையைத் தளர்த்திப் பார்த்தால்தான் தீரும் என்று கூறுகிறார்.  சாதாரண மக்களைக் கட்டுப்படுத்தும் எந்த தளைகளும், அவை சமுதாயம் ஏற்றுக்கொள்ளும் நடவடிக்கை, பழக்கவழக்கங்கள் ஆகியவைகூட, சித்தர்களைக் கட்டுப்படுத்துவதில்லை.  அவர்கள் உண்மையைக் கூற அஞ்சுவதில்லை என்பது இப்பாடலின் மூலம் புலப்படுகிறது. 

258. See with mind's eye

verse 258

கேளப்பா முதல் எழுத்து முதலே யாகும்

கெடியான நடு எழுத்து நடுவதாகும்

ஆளப்பா  கடைஎழுத்துக் கடையதாகும்

அர அரா மூன்றெழுத்தும் வாலை ஆகும்

கோளப்பா ஒன்றுமில்லை இரண்டைக் கேளு

குணமாக விட்டதுவும் விடாது மாகும்

தாளப்பா மனக்கண்ணால் விழித்தெழுத்தைப் பாரு

சம்சயங்கள் ஒன்றுமில்லை தவத்துள் ளோரே

Translation:

Listen Son! The first letter is first only

The firm middle letter is the middle one

Son! The last letter is the last only

Ara araa!  The three letters are vaalai

Hold it son! Not one, listen to the two

It is that which left and that which did not leave- qualitatively

Be patient, see the letter opening the eye of the mind,

There are no doubts, the Austere One!

Commentary:

The three letters mentioned here are a u and ma.  A or the akara is the first letter, the origin of everything, the Divine.  The middle letter u represents the Jiva, the middle one in the triad-pathi or lord, pasu or jiva and pasam or attachment.  The last letter is ma or maya that holds everything together. Agatthiyar says that all the three letters represent the kundalini sakti.  The akara is consciousness moving in the sushumna, the ukara in the ida and makara in the pingala.  “Not one but two” means not the singlet state but that of siva and sakti. The next line, that which left and that which did not leave, means several concepts.  It means ‘the soul or consciousness that does not leave and the body that leaves’, ‘the muladhara that was left and the sahasrara that was not left’, it means the lower consciousness that left and the higher consciousness that did not leave’ etc.    These principles could be perceived only through the eye of discretion.  This will be clear knowledge without any doubts.

இப்பாடலில் குறிப்பிடப்படும் மூன்று எழுத்துக்கள் அ உ ம.  அ அல்லது அகாரம் இறைவனைக் குறிக்கும்.  இறைவனே அனைத்துக்கும் முதலாவான்.  நடுவெழுத்தான உகாரம் ஜீவனைக் குறிக்கும்.  அது பதி, பசு, பாசம் என்ற மூன்றினுள் நடுவில் இருப்பது.  இந்த மூன்றில் கடைசியில் இருப்பது மகாரம்.  மகாரம் பாசத்தைக் குறிக்கும்.  தோற்றக் கிரமத்தில் கடைசியில் தோன்றுவது பாசம்.  இந்த மூன்று எழுத்துக்களுமே வாலை என்கிறார் அகத்தியர்.  அதாவது அகாரம் சுழுமுனையிலும் உகாரம் இடையிலும் மகாரம் பிங்களையிலும் செயல்படுகின்றன.  ஒன்றல்ல இரண்டு என்பது ஒருமைநிலையான பரமசிவனல்ல, இருமையான சிவனும் சக்தியுமான நிலை.  விட்டதும் விடாததும் என்பது பல பொருட்களைக் குறிக்கும்.  விட்டது என்பது மூலாதாரம் விடாதது என்பது சஹஸ்ராரம்.  அல்லது விட்டது என்பது உடல், விடாதது என்பது விழிப்புணர்வு.  இந்த உண்மைகள் ஒருவருக்கு ஞானக்கண்ணைத் திறந்து பார்த்தால்தான் புலப்படும்.  அப்போது எவ்வித சந்தேகமும் இருப்பதில்லை.

257. I placed it here like purified gold- Agatthiyar

Verse 257

சரக்குவைப்பு வாதமொடு குருவும் சொன்னேன்

ஜல்தியிலே சுழி மேவ இதிலே சொன்னேன்

உருக்கி வைத்தேன் ஞானம் எல்லாம் இந்த நூலில்

ஓஓஓ புடம் இட்ட தங்கம் போலும்

அருக்குகின்ற பல நூலின் கருக்கள் எல்லாம்

அர அரா திரட்டி வைத்தேன் இந்த நூலில்

சுருக்கில் சுழிமேவும் கருவும் சொன்னேன்

சுகமான அக்ஷரங்கள் மூன்றும் கேளே

Translation:

Along with ‘sarakku vaippu’ (stock of things) vaadam (alchemy) I told about guru

Here I told the way to pervade the whorl quickly

I melted and placed all the knowledge in this book

O O O like the purified gold

The essence of several books that take one close

Ara araa!  I collected them all in this book

I told the method to quickly pervade the whorl (muladhara)

Listen about the three akshara (letters) with pleasure

Commentary:

In this verse Agatthiyar talks about the concepts he has explained in the meijnanam.  He says that along with stock of things/nature of things, he has descried about alchemy and about guru.  He also mentioned the way to pervade the whorl or the kundalini.  He says that he has summarized the knowledge found in all the books after purifying them like purifying gold.  This tells us that he is not mere repeating what is in other books but is critically reviewing them and adding them here.  Thus this book is the supreme book of knowledge that Agatthiyar has granted us to know the way to perform kundalini yogam or siva raja yogam.  He concludes the verse saying that he will be talking about the three letters.  From the next verse we see that the three letters as a, u and ma.

இப்பாடலில் அகத்தியர் தான் இந்த மெய்ஞ்ஞானநூலில் கூறியுள்ள பொருட்களைப் பட்டியலிடுகிறார்.  தான் இங்கு சரக்கு வைப்பு, வாதம் மற்றும் குருவைப் பற்றிக் கூறியுள்ளதாகவும் சுழி அல்லது சுழுமுனை நாடியை விரைவாக மேவும் வழியை மிக குறுகிய முறையில் கூறியுள்ளதாகவும் பலநூல்களில் காணப்படும் கருத்துக்களைத் தான் தங்கத்தைப் புடமிடுவதைப் போல ஆராய்ந்து சரிசெய்து இங்கு அளித்துள்ளதாகவும் கூறுகிறார்.  இதனால் இந்த நூலில் காணப்படும் கருத்துக்கள் அகத்தியரால் கூர்மையாக ஆராய்ந்து நமக்கு அளிக்கப்பட்டுள்ளன என்பது புரிகிறது.  இந்த பட்டியலுக்குப் பிறகு தான் மூன்று அக்ஷரங்களைப் பற்றிக் கூறப்போவதாகச் சொல்லி அகத்தியர் இப்பாடலை முடிக்கிறார்.